Appel à contributions (n° 31) : La méfiance

La méfiance, à laquelle la revue Tracés consacre son numéro 31, impose de traverser les frontières disciplinaires : elle soulève des questions psychologiques et institutionnelles, des enjeux d’efficacité économique, d’action politique ou de connaissance scientifique, et renvoie tant à des interactions circonscrites qu’à des transformations sur la longue durée. Nous invitons des contributions, issues de l’ensemble des sciences humaines et sociales, qui montreront que l’on peut saisir la méfiance sans se cantonner à la définir négativement – comme absence de confiance ou comme force destructrice.

Argumentaire

La confiance est presque unanimement abordée dans les sciences sociales comme une dimension vertueuse, constructrice et nécessaire de la vie sociale et relationnelle : elle apparaît comme désirable et en même temps obligatoire. Elle est ainsi traitée comme une condition de la communication, qui repose sur la possibilité de reconnaître les intentions du locuteur (Grice, 1975), ou encore comme le fondement de la légitimité du pouvoir politique (Dunn, 1988). Or, cette confiance minimale, quand elle est nourrie, élargie et soutenue, deviendrait aussi un facteur de développement économique et démocratique. Inversement, l’absence de confiance, d’un point de vue économique, conduirait à un équilibre sous-optimal (Aghion et al., 2010). L’attention des chercheurs a donc été retenue par les processus et les institutions qui permettent le développement de la confiance : on peut évoquer les travaux fondateurs de Weber, qui montre comment des structures juridiques (celles de la ville), certaines formes sociales (telles que la secte), ou encore l’appropriation pratique d’idées religieuses (le protestantisme), conduisent à accorder crédit aux personnes qui ne font pas partie du cercle familial. Mais la confiance semble aussi toujours être en crise : nous serions en train de vivre une ère de défiance généralisée, qui « détruit inexorablement notre lien social » (Algan, Cahuc et Zylberberg, 2012, p. 11).

Faut-il toutefois se contenter de traiter la méfiance comme une force purement négative et destructrice, ou comme une simple absence de confiance ? Dans ce numéro, nous souhaitons rassembler des travaux qui permettront de l’aborder autrement. De nombreux éléments pointent dans cette direction, dont les plus connus sont sans doute les discours politiques qui, au moins depuis la Révolution, érigent la défiance en vertu civique : plutôt que de tenter de conquérir le pouvoir, il faut avant tout le contrôler, et c’est ainsi que le Club des Cordeliers se présentait comme une « société de défiance et de surveillance » (Rosanvallon, 2006, p. 43).

Cette dimension politique de la défiance, comme posture antagoniste active, doit toutefois être reliée aux modalités personnelles et culturelles de la méfiance, à ses implications stratégiques et à ses soubassements sociaux. Les mêmes situations concrètes impliquent en effet des expériences subjectives (la méfiance comme « sentiment »), des processus psychologiques, des croyances ou des idéologies, qui sont inséparables des dimensions sociales et institutionnelles de la méfiance.

Nous accueillerons donc des textes issus de l’ensemble des sciences de l’homme et de la société – de l’histoire aux sciences cognitives et de la linguistique à la sociologie politique –, afin de mettre en évidence la variété des regards sur la méfiance. Nous invitons également les contributeurs à adopter un regard critique sur les aspects souvent peu explorés dans leur propre discipline, voire à établir des ponts entre des approches et des champs hétérogènes. À l’échelle du numéro, nous nous efforcerons de saisir la nature indissociablement psychologique et sociale, culturelle et institutionnelle, micro et macro, des phénomènes de méfiance et de défiance. La distinction que nous faisons dans cet appel – entre la méfiance envers les personnes, les enjeux institutionnels de la défiance politique, et le doute ou le soupçon à l’égard des savoirs – sert principalement à préciser les problématiques et les objets que nous voulons mettre au cœur du numéro : nous souhaitons que ces différentes directions ne soient pas perçues comme des catégories étanches, et invitons les contributeurs à en franchir les frontières.

Axe 1. Les personnes : méfiance et altérité

La confiance interpersonnelle, que Niklas Luhmann (2006) qualifie de forme première de la confiance, dépend de l’existence d’une certaine familiarité entre les différentes parties. La confiance envers les proches semble aller de soi – car on les connait suffisamment –, et elle ne constituerait donc un problème intéressant pour les sciences sociales qu’au-delà du foyer, de la famille ou de la micro-communauté, lorsqu’il s’agit de savoir si l’on peut se fier à des inconnus ou des étrangers, par exemple en s’appuyant sur leur réputation ou en cherchant des informations à leur sujet. C’est une telle équivalence que nous souhaitons questionner.

Certaines formes de méfiance explicite sont, en effet, le produit de la familiarité. Les histoires de sorcellerie montrent que « la principale source du danger réside toujours à l’intérieur de “la maison” » (Geschiere, 2013, p. 13), dans une longue tradition d’anthropologie africaniste qui peut faire écho aux recherches des historiens. Nous proposons d’explorer ici cet objet toujours potentiellement double de la méfiance – l’inconnu et le mieux connu –, ainsi que les jeux de tensions qu’il suscite. Les différentes configurations possibles de la méfiance ont en effet des implications morales et affectives cruciales : si les proches – autant que les inconnus – sont susceptibles de faire défaut, que signifie alors « trahir » la confiance ? Cette question invite immédiatement à s’interroger sur ce qu’est un proche. Que signifie « connaître » des personnes ? Un ami est-il une personne à qui l’on peut se fier, envers qui on a des obligations, ou bien pour qui on ressent certains sentiments ? Nous accueillerons des contributions qui montreront comment la méfiance permet de redéfinir les contours et la nature des réseaux de parenté, des formes d’amitiés (Silver 1990), ou encore des groupes définis par leur identité ethnique ou religieuse. C’est une question qui se pose notamment lorsque sont rompues les règles implicites que suivent les interactions ordinaires, comme le montrent les « breaching experiments » de Garfinkel (1967). Par ailleurs, lorsque les interactions sont médiatisées par des artefacts ou de nouvelles technologies de communication, comment se reconfigurent alors les rapports entre méfiance et altérité, et la définition même de cette dernière ?

Ces rapports sociaux ne peuvent en aucun cas être coupés des ressorts psychologiques ou cognitifs de la méfiance. Ces derniers s’enracinent-ils dans une tentative permanente de sonder les intentions et les mobiles d’autrui (Hardin éd., 2004) ? L’universalité et la précocité d’une « théorie de l’esprit » sont solidement établies, conduisant à étudier par exemple comment les enfants apprennent à agir dans un monde où le mensonge est possible (Mascaro et Morin, 2011). Mais les façons dont on peut parler de l’intériorité psychique des autres et se la représenter varient fortement selon les cultures, les milieux et les classes sociales. On trouve ainsi dans certaines écoles de droit islamique l’idée que les mobiles peuvent se lire directement à partir des actes (Rosen, 1989). Inversement, les membres de certaines sociétés mélanésiennes prétendent que l’esprit des autres est complètement opaque, et interdisent de s’interroger à ce propos (Rumsey et Robbins, 2007). Comment de telles représentations de l’autre interagissent-elles avec les conceptions et les pratiques de la méfiance ? Et qu’est-ce que la méfiance, au juste, dans ces contextes où la possibilité de sonder les autres varie de manière aussi marquée ?

Axe 2. Les institutions : défiance et pouvoirs

La méfiance peut également s’exercer à l’égard d’institutions – et inversement être matérialisée dans des dispositifs institutionnels visant à contrôler les administrés ou les subalternes. Si méfiance et confiance saturent les discours économiques et politiques, c’est parce qu’elles mettent en jeu le rapport à un futur toujours incertain, où se pose la question de la prévisibilité des conduites d’autrui : le principe même des calculs économiques repose sur l’anticipation, alors que les démocraties représentatives posent toujours la question du lien entre la volonté des électeurs et l’action de leurs élus (Bianco, 1994). Nous appelons donc des contributions étudiant en détail ce que la méfiance – consubstantielle au caractère imprévisible des relations sociales – révèle des fonctionnements économiques, politiques et sociaux.

La méfiance opère notamment entre personnes ou entités de même statut : c’est celle des partenaires d’échange, notamment qu’il existe une asymétrie d’information (comme sur les marchés d’occasion, voir Akerlof, 1970), qui peut conduire les parties à recourir à une protection institutionnelle ou juridique même lorsqu’elles sont, par exemple, unies par des liens matrimoniaux (voir par exemple Trivellato, 2009). Elle imprègne les relations internationales, même lorsque les États coopèrent officiellement, ce qui conduit à externaliser l’exercice de la méfiance : on en confie la responsabilité à des institutions particulières, comme les agences de renseignement (Dewerpe, 1994), pour lesquelles le manquement à la morale ordinaire est une norme professionnelle.

Mais la méfiance nous semble avoir partie liée avec les relations verticales et le pouvoir. Dans les relations politiques, le monde du travail et celui du crédit, ou plus largement dans l’ensemble des relations contractuelles, que révèlent les stratégies de surveillance et de contrôle des administrés ou des subalternes sur les rapports de pouvoir ? Seigneurial, étatique, colonial, totalitaire, ou encore économique, le pouvoir, dans toutes ses formes historiques et anthropologiques, n’a de cesse de se méfier de ceux qu’il gouverne – parce que la force du nombre est une menace permanente.

Inversement la méfiance n’est-elle pas aussi stratégie de protection des administrés contre l’insécurité, l’arbitraire ou la domination (Scott, 2008) ? En mettant en avant cette dimension, nous espérons discuter les discours qui réduisent la méfiance à un état psychologique ou moral (Guinnane, 2010), et qui invisibilisent ainsi les rapports de force au sein desquels elle s’insère : l’injonction à la confiance a bien aussi pour but d’instituer l’obéissance par la foi, la croyance, la fidélité. La méfiance peut donc se muer en subversion. Refuser la confiance, dans l’ordre politique ou économique, c’est instituer une défiance qui est toujours de l’ordre du défi, d’un refus d’adhérer ou de se soumettre à une injonction (Delalande 2011 ; Bourguinat 2002). Une telle défiance a pu être valorisée dans certains contextes, comme vertu civique, même si elle est toujours susceptible de se muer en force d’inertie, qui empêche plus qu’elle ne permet (Rosanvallon, ibid.).

Nous attendons donc des contributions qui étudieront les diverses manières dont la méfiance peut nourrir des formes de contrôle, de résistance ou de rébellion, notamment à partir de cas sociohistoriques précis, mais aussi – par exemple – de questionnements philosophiques. Peut-on mettre au jour des logiques invariantes, des évolutions sur le temps long, ou encore une récurrence de la méfiance dans des périodes de rupture ? Peut-on même comparer des situations historiques radicalement hétérogènes ? Que changent la construction de l’Etat, la naissance du libéralisme politique et économique, ou le développement de l’économie de marché ?

Axe 3. Les savoirs : scepticisme, doute, soupçon

La science, en tant qu’institution centrale de constitution du savoir, mérite une attention particulière. Dans l’ordre de la connaissance, la méfiance semble en effet caractérisée par une ambivalence fondamentale.

Toute une tradition philosophique occidentale érige le doute radical en aiguillon de la connaissance, comme sain exercice de la raison critique. La question de la confiance envers nos perceptions nourrit en effet des débats qui courent au moins de Platon à la phénoménologie. Plus spécifiquement, le fait scientifique, en rupture avec le sens commun, doit être « conquis » par les savants, suivant la formule célèbre de Bachelard : même lorsque les savoirs populaires guident la science (comme dans les recherches sur la botanique ou les pharmacopées indigènes), il est nécessaire de s’en méfier – et un geste analogue est souvent placé au fondement des sciences sociales, qu’il s’agisse de « rompre avec les prénotions » chez Durkheim, ou de la qualification par Elias du sociologue comme « chasseur de mythes ». Cette volonté de mise à distance des savoirs populaires, qui se consolide en Europe aux xviie-xviiie siècles, participe à la légitimation des savoirs comme sciences. Quels sont les ressorts de cette méfiance progressive vis-à-vis des savoirs populaires ? Si elle crée des étanchéités, exclut-elle pour autant toute forme de circulation ? Quelles sont les évolutions marquantes qui caractérisent ces phénomènes ? Cet intérêt pour la distinction et la hiérarchisation de différents types de savoirs peut aussi faire écho aux recherches menées en linguistique sur la modalité épistémique et les marqueurs évidentiels, qui permettent aux locuteurs d’exprimer leurs certitudes, leurs suppositions, ou leurs doutes quant à ce qu’ils ou elles énoncent.

Mais dans le même temps, et c’est là la seconde facette, le doute peut aussi s’exercer à l’égard de la science comme institution coupée du reste du monde social, économique et politique. Cette dimension affleure dans la parabole avec laquelle s’ouvre l’ouvrage de Bruno Latour (2012). Un industriel demande à un climatologue : « Mais pourquoi faudrait-il vous croire, vous plus que les autres ? » Et le climatologue de répondre : « Si l’on n’a pas confiance dans l’institution scientifique, c’est très grave. » La méfiance envers un savoir institué relève bien de la méfiance envers l’institution qui lui donne son imprimatur et qui l’autorise : le scepticisme qui fonde le projet scientifique moderne prend maintenant pour cible la science elle-même. On peut aussi y lire la question des rapports de force qui opposent intérêts économiques et intérêts scientifiques, et surtout la relation ambiguë de la société civile au savoir des « experts » (Callon, Lascoumes et Barthe, 2001). Ces derniers sont des professionnels du doute, mais ils en sont désormais l’objet, et on peut à la fois valoriser ce phénomène comme une démocratisation de la critique (qui ne délègue plus aveuglément la compétence de savoir et de juger), et le voir comme une tendance nihiliste qui détruit la possibilité de solidifier une vérité commune.

Quel est le rapport entre doute, scepticisme, méfiance et soupçon ? Peut-on simplement opposer la méfiance et la défiance en traitant la seconde comme une « précaution » raisonnable, comme le fait Littré ? Quand passe-t-on par exemple de la rupture avec les prénotions à la “sociologie du soupçon” (Heinich, 2009) ? Si l’on ne peut se satisfaire d’une opposition a priori entre, par exemple, les « vrais complots » et les « complots imaginaires » (Boltanski, 2012, p. 280), qu’est-ce qui différencie le scepticisme du scientifique de la méfiance paranoïaque du conspirationniste ? Dans les deux cas, il s’agit en effet de la remise en question des vérités établies, d’un rejet des explications mystificatrices et d’une tentative de rendre compte d’un système dans sa globalité (voir West et Sanders, 2003). Nous espérons recevoir des contributions qui exploreront dans quelle mesure il s’agit de logiques fondamentalement différentes, ou au contraire d’une définition avant tout contextuelle du caractère normal ou pathologique du doute et de la méfiance.

Une caractéristique des travaux sur la méfiance est la circulation des concepts ou des schèmes entre différents domaines, qui reste parfois implicite, par exemple entre la psychiatrie et la science politique qui s’intéressent à la paranoïa, entre la littérature d’espionnage et la sociologie qui dévoile des vérités cachées (Boltanski, 2012). De manière similaire, nous souhaitons rappeler que la méfiance envers les savoirs est intrinsèquement liée à celle qui s’exerce à l’égard de personnes et d’institutions : si une telle distinction nous a permis d’évoquer – sans exhaustivité – certaines questions cruciales, nous souhaitons avant tout encourager les décloisonnements thématiques et disciplinaires.

Bibliographie

Aghion Philippe, Algan Yann, Cahuc Pierre et Shleifer Andrei, 2010, « Regulation and distrust », The Quarterly Journal of Economics, vol. 125, n° 3, p. 1015-1049.

Akerlof George, 1970, « The market for “lemons” : quality uncertainty and the market mechanism », The Quarterly Journal of Economics, vol. 84, n° 3, p. 488-500.

Algan Yann, Cahuc Pierre et Zylberberg André, 2012, La fabrique de la défiance, Paris, Albin Michel.

Bianco William, 1994, Trust : Representatives and Constituents, Ann Arbor, University of Michigan Press.

Boltanski Luc, 2012, Énigmes et complots. Une enquête à propos d’enquêtes, Paris, Gallimard.

Bourguinat Nicolas 2002, Les Grains du désordre. L’État face aux violences frumentaires dans la première moitié du xixe siècle, Paris, Éditions de l’EHESS.

Callon Michel, Lascoumes Pierre et Barthe Yannick, 2001, Agir dans un monde incertain. Essai sur la démocratie technique, Paris, Le Seuil.

Delalande Nicolas, 2011, Les batailles de l’impôt. Consentement et résistances de 1789 à nos jours, Paris, Le Seuil.

Dewerpe Alain, 1994. Espion. Une anthropologie historique du secret d’État contemporain, Paris, Gallimard.

Dunn John, 1994, « Trust and political agency », in Trust. Making and Breaking Cooperative Relations, Diego Gambetta éd., Oxford – New York, Basil Blackwell, p. 73-93.

Garfinkel Harold, 1967, Studies in Ethnomethodology, Englewoods Cliffs, Prentice-Hall.

Gescheire Peter, 2013, Witchcraft, Intimacy, and Trust. Africa in Comparison, Chicago, The Universtiy of Chicago Press.

Grice Paul, 1975, « Logic and conversation », Syntax and semantics, t. 3, Speech Acts, P. Colet et J.L. Morgan éd., New York, Academic Press, p. 41-58.

Guinnane TW, 2010, « Les économistes, le crédit et la confiance », Genèses, vol. 79, n° 2, p. 6-25.

Hardin Russel éd., 2004, Distrust, New York, Russell Sage Foundation.

Heinich Nathalie, 2009, Le bêtisier du sociologue, Paris, Klincksieck.

Latour Bruno, 2012, Enquête sur les modes d’existence, Paris, La Découverte.

Mascaro Olivier et Morin Olivier, 2011, « L’éveil du mensonge », Terrain, n° 57, p. 20-35.

Rosanvallon Pierre, 2006, La contre démocratie. La politique à l’âge de la défiance, Paris, Le Seuil.

Rosen Lawrence, 1989, The Anthropology of Justice. Law as Culture in Islamic Society, Cambridge, Cambridge University Press.

Rumsey Alan et Robbins Joel éd., 2007, dossier « The opacity of other minds », Anthropological Quarterly, vol. 80, n° 4.

Scott James 2008, La domination et les arts de la résistance. Fragments du discours subalterne, Paris, Éditions Amsterdam.

Silver Allan, 1990, « Friendship in commercial society : eighteenth-century social theory and modern sociology », American Journal of Sociology, vol. 95, n° 6, p. 1474-1504.

Trivellato Francesca, 2009, The Familiarity of Strangers. The Sephardic Diaspora, Livorno, and Cross-Cultural Trade in the Early Modern Period, New Haven, Yale University Press.

West Harry G. et Sanders Todd éd., 2003, Transparency and Conspiracy, Durham, Duke University Press.

Modalités de soumission

L’appel à contribution a valeur de cadrage et permet la sélection des contributions en fonction de leur pertinence par rapport au thème et aux enjeux du numéro. Il a, en outre, vocation à suggérer aux rédacteurs potentiels quelques pistes générales de réflexion, et à leur rappeler que la revue Tracés attend un propos analytique et argumenté.

Articles

Les articles représentent des contributions originales à la recherche, qui suivent les normes habituelles de la production scientifique. Ils doivent tous se positionner par rapport à l’appel à contributions.

Différents types d’approches sont possibles, permettant de diversifier la manière d’aborder la thématique : nous accueillons tant des articles à vocation essentiellement théorique, que des contributions fondées sur des recherches empiriques, où les enjeux méthodologiques seront précisés et discutés.

Tracés étant une revue interdisciplinaire, les articles doivent pouvoir être envisagés cette perspective : ils doivent être compréhensibles et pertinents pour des lecteurs non spécialistes ; ils peuvent également faire appel à des méthodes et des références de plusieurs disciplines, ou interroger les présupposés ou les outils empiriques et théoriques d’une discipline à partir du point de vue d’une autre discipline.

Les articles soumis ne peuvent excéder 45 000 signes (espaces, notes, et bibliographie incluses).

Notes

Nous publions des notes critiques qui présentent un ensemble de travaux (éventuellement un ouvrage en particulier), une controverse scientifique, ou l’état d’une question actuelle. Elles doivent dans tous les cas se rattacher explicitement à la thématique du numéro et permettre d’éclairer des orientations de recherche ou des débats inhérents à cette dernière, notamment pour des lecteurs non spécialistes des disciplines concernées.

Les notes soumises ne peuvent excéder 30 000 signes (espaces, notes, et bibliographie incluses).

Entretiens

Des entretiens avec des chercheurs ou d’autres experts des questions étudiées sont également publiés dans chaque numéro. Les contributeurs qui souhaiteraient en réaliser sont invités à prendre contact directement avec le comité de rédaction (redactraces (a) ens-lyon.fr).

Traductions

Les traductions sont l’occasion de mettre à la disposition du public des textes peu ou pas connus en France et qui constituent un apport capital à la question traitée. Il doit s’agir d’une traduction originale. Le choix du texte devra se faire en accord avec le comité de rédaction et les questions de droits devront être réglées en amont de la publication.

Il est donc demandé aux contributeurs de bien préciser pour quelle rubrique l’article est proposé. La soumission d’articles en anglais est également possible, mais si l’article venait à être retenu pour la publication, sa traduction nécessaire en français demeure à la charge de l’auteur.

Procédure

Les rédacteurs devront envoyer leur contribution avant le 15 janvier 2016 à l’adresse suivante : redactraces (a) ens-lyon.fr

Les rédacteurs doivent informer préalablement le comité de rédaction de Tracés (redactraces (a) ens-lyon.fr) et/ou les coordinateurs du numéro, Olivier Allard (oli.allard (a) cantab.net), Matthew Carey (matthew.carey (a) anthro.ku.dk) et Rachel Renault (renaultrachel (a) yahoo.fr), de leur projet par courrier électronique en indiquant le titre de leur contribution, la rubrique dans laquelle ils le proposent, ainsi qu’un bref résumé du propos.

Chaque article est lu est par un membre du comité de rédaction et par deux évaluateurs extérieurs. Nous maintenons l’anonymat des lecteurs et des auteurs. A l’aide de ces rapports de lecture, les coordinateurs du numéro rendent un avis sur la publication et décident des modifications à demander aux auteurs afin de pouvoir publier l’article.

Dans le cas de propositions trop éloignées de l’appel à contribution ou des exigences scientifiques de la revue, les coordinateurs se réservent le droit, en accord avec le comité de rédaction, de rendre un avis négatif sur la publication sans faire appel à une évaluation extérieure. Hormis ces exceptions, une réponse motivée et argumentée est transmise aux auteurs suite à la délibération du comité de lecture.

Nous demandons aux contributeurs de tenir compte des recommandations en matière de présentation indiquées sur la page suivante de notre site : http://traces.revues.org/index103.html

Les articles envoyés à la revue Tracés doivent être des articles originaux. L’auteur s’engage à réserver l’exclusivité de sa proposition à Tracés jusqu’à ce que l’avis du comité de lecture soit rendu. Il s’engage également à ne pas retirer son article une fois que la publication a été acceptée et que l’article a été retravaillé en fonction des commentaires des lecteurs.

NB : L’insertion d’images et de supports iconographiques est possible dans un nombre limité (Précisez-le dans votre déclaration d’intention).

Guillaume Calafat

Maître de conférences en histoire moderne (Université Paris 1). Membre du comité de rédaction de la revue Tracés.

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Sur les origines mythiques de Tracés. Revue de sciences humaines

“Algérie, Aurès, douar Tadjmout, Rhanime.” Portrait de Germaine Tillion lisant ‘Paris-Soir’. (c) Thérèse Rivière/ musée du quai Branly

Le nom de la revue se perd dans les profondeurs des origines, au début du 21e siècle. En cherchant dans les archives, nous avons retrouvé un exemplaire jauni du Harem et les cousins de Germaine Tillion, sous des piles de numéros invendus. Là, dans ses premières lignes, l’ethnologue et l’humaniste relate ce que le dialogue interdisciplinaire instaure :

Dans le dialogue, comme dans l’ethnologie, on est deux ; un interlocuteur (être inconnu, peuple inconnu) et en face un autre être : celui qu’on connaît le plus et qu’on connaît le moins… Le dialogue s’engage, la navette commence son va-et-vient, et à chaque aller-et-retour quelque chose se modifie, non pas d’un côté mais des deux côtés, car ce que l’interlocuteur perçoit de lui c’est ce que le locuteur ne voit pas, et réciproquement. Mais inversement chacun voit dans l’autre ce que l’autre ignore. Cette confrontation fait apparaître alors des tracés invisibles. Il se passe ainsi quelque chose d’analogue à la découverte aérienne d’un paysage”.

Aujourd’hui, qui est celui du transfert des cendres de Germaine Tillion au Panthéon, dédions-lui la maternité des dialogues vifs et féconds de la revue.Et invitons nos lecteurs à survoler avec nous le paysage changeant du monde contemporain.

Les amazones de la terreur

Une section du hors-série 2014 de Tracés est consacré au travail de la politiste Pilar Calveiro sur le bilan et l’expérience des organisations de lutte armée en Argentine dans les années 1970, et leur répression brutale dans les premières années du “Processus de réorganisation nationale”, la dictature militaire de 1976-1983. Cette section se clôt sur un entretien à trois voix avec des politistes françaises qui ont travaillé sur des terrains en Europe de l’Ouest, et notamment Fanny Bugnon, dont l’ouvrage sur la participation des femmes à la violence politique, Les “amazones de la terreur”, est sorti le 18 mars en librairie.

Dans cet ouvrage, Fanny Bugnon revient sur l’engagement des femmes dans les organisations de lutte armée, les places qu’elles y occupent et les relations qu’elles entretiennent avec les autres militant-e-s, enfin la stigmatisation dont elles ont fait l’objet de la part des médias, qui convoquent les figures fantasmatiques des “amazones de la terreur”. À l’instar de la réflexion que Pilar Calveiro propose sur la trajectoire de la gauche radicale argentine dans Politica y/o Violencia, ce sont les transformations des mouvements révolutionnaires dans l’Europe post-68, sous l’effet du reflux militant et de la deuxième vague féministe, que Fanny Bugnon examine à partir des trajectoires de ces militant-e-s.

Marc Lenormand

Maître de conférences en civilisation britannique à l'Université Paul-Valéry Montpellier 3, équipe EMMA. Membre du comité de rédaction de la revue Tracés.

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24 mars: table-ronde “La violence et la mémoire” autour de Pilar Calveiro

HS14_24 mars 2015 - présentation Calveiro Maison ArgentineMardi 24 mars à 20h, la maison de l’Argentine de la Cité université et la revue Tracés organisent une table ronde sur le thème: “La violence et la mémoire”.

Cette manifestation, réalisée dans le cadre des commémorations du 39e anniversaire du dernier coup d’Etat argentin, fait suite à la publication, dans le hors-série 2014 de Tracés, d’un dossier autour du travail de Pilar Calveiro dans Politica y/o Violencia (Siglo XXI, 2013). Ce dossier comprend, outre une traduction d’une partie de l’ouvrage de Calveiro par Natalia La Valle, deux textes de commentaires et de réflexion sur la portée du travail de Calveiro par les politistes argentins Alejandra Oberti et Roberto Pittaluga, et Vera Carnovale, ainsi qu’un entretien avec des politistes françaises sur les parallèles et divergences entres les violences politiques en Argentine et en Europe.

La table ronde, qui rassemblera Natalia La Valle (Tracés), Rosario Gomez Molla et Pedro Munaretto (jeunes chercheurs, résidents de la Maison Argentine) et l’association H.I.J.O.S-Paris (enfants de militants disparus et exilés), aura lieu à 20h à la Maison de l’Argentine, Cité U, 27 A Boulevard Jourdan, 55014 Paris. Entrée libre.

Marc Lenormand

Maître de conférences en civilisation britannique à l'Université Paul-Valéry Montpellier 3, équipe EMMA. Membre du comité de rédaction de la revue Tracés.

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Dans le cambouis de Tracés: présentation marseillaise

Créer une revue scientifiqueDans le cadre de l’atelier “Que faire après un Master ou un doctorat de sciences sociales?”, Marc Lenormand présentera la création et de le fonctionnement de la revue à l’Ehess-Marseille le mercredi 25/3 à 14h (salle B). Vous êtes les bienvenu.e.s

Table ronde (10 mars 2015) : Penser avec le droit

Tracés a le plaisir d’annoncer la tenue d’une table-ronde autour du numéro 27 de la revue, intitulé « Penser avec le droit » dans le cadre du Séminaire de droit et sciences humaines et sociales (Centre d’Études des Normes Juridiques) organisé par Emanuele Conte (ÉHÉSS – Roma 3)

Le numéro est consultable en ligne sur le portail CAIRN et en vente auprès du comptoir des presses d’universités.

La table ronde aura lieu à l’ÉHÉSS, CENJ, salle 1, 105 bd Raspail,

Mardi 10 Mars 2015, 18h à 21h

 

En présence des coordinateurs du numéro : Guillaume Calafat, Arnaud Fossier et Pierre Thévenin.

Et de plusieurs auteurs : Arnaud Esquerre, Pierre Gueydier, Paolo Napoli, Guillaume Richard, Anna Zielinska.

Droit et sciences sociales : les espaces d’un rapprochement

Volontiers entretenu par les juristes, le postulat de l’autonomie du droit et de son « isolement » vis-à-vis du monde social, a longtemps dissuadé les sciences humaines d’appréhender la pensée juridique pour elle-même. Inversement, les facultés de droit – en France tout particulièrement – se montraient d’ordinaire réticentes à intégrer les apports de la sociologie, de l’anthropologie ou de l’historiographie dans leurs cursus.

Depuis une vingtaine d’années environ, on assiste néanmoins à de sensibles évolutions, qui voient les sciences sociales s’aventurer franchement sur le terrain du droit et prendre en charge des questions qui touchent aussi bien aux usages du droit qu’à son fonctionnement spécifique et technique. La pensée critique s’est ainsi enrichie en envisageant le droit non plus comme un simple instrument de domination, mais comme une ressource mobilisable pour qualifier, analyser et contester une situation.

Pour mieux saisir le droit, il semble dès lors utile, d’une part, de réconcilier ses usages sociaux et politiques avec l’analyse de l’outillage technique et formalisé des juristes ; d’autre part, de mieux distinguer les différentes formes de normativité, autrement dit de faire l’histoire, comparée, du concept et des mutations du droit.

Annonce : Conférence d’Erik Olin Wright (9 janvier)

Tracés avait eu le bonheur de publier, dans le cadre du numéro 24 “Réalité(s) du possible en sciences humaines et sociales” un entretien avec Erik Olin Wright par Vincent Farnea et Laurent Jeanpierre.

Erik Olin Wright fera le 9 janvier une conférence à Paris, intitulée “Défier (et peut-être transcender) le capitalisme à travers les “utopies réelles“.

Vendredi 9 janvier 2015, 10h-12h30

LabTop-Cresppa

59/61 rue Pouchet Paris 17ème (Salle 159)

Conférence du Professeur Erik Olin Wright (Univ. of Wisconsin, Madison)

Vilas Distinguished Professor of Sociology
Past-President, American Sociological Association

Défier (et peut-être transcender) le capitalisme à travers les “utopies réelles”

Tandis que le capitalisme est devenu plus destructeur des vies de chacun-e et de la santé de l’environnement, il apparaît à la plupart des gens comme une force de la nature inaltérable. Les espérances social-démocrates de dompter le capitalisme en neutralisant ses effets néfastes grâce à des régulations étatiques décisives ont été sapées par la mondialisation et la financiarisation du capital. Les ambitions révolutionnaires de destruction du capitalisme à travers une prise et une rupture du pouvoir d’Etat, une dissolution coercitive des institutions capitalistes et leur remplacement par une alternative émancipatrice manquent quant à elles de crédibilité. Est-ce que ce sont là les seules logiques de transformation ? Il pourrait bien y avoir une voie différente qui pointe au-delà du capitalisme : éroder ce dernier en construisant des alternatives émancipatrices dans les espaces et les fissures des économies capitalistes elles-mêmes et lutter pour défendre et étendre ces espaces.

 

Traduire l’anthropologie: rencontre au Musée du Quai Branly sur Roy Wagner et Marilyn Strathern

Dans le cadre des rencontres du salon de lecture Jacques Kerchache, le Musée du Quai Branly organise vendredi 12 décembre une discussion autour de la traduction récente de l’ouvrage de l’anthropologue Roy Wagner, L’Invention de la culture (Zones Sensibles). Tracés a été invité à participer à l’événement pour présenter le travail réalisé dans le cadre du Hors Série 2014, Traduire et Introduire, sur les travaux de Marilyn Strathern.

 

 

Il s’agit là du premier événement autour de la parution de ce Hors Série, en attendant le deuxième volume, prévu pour 2015.

Toutes les informations pratiques sur le site du Musée.

A consulter:

– Le numéro, disponible en librairie et bientôt sur CAIRN

L’introduction au volume Traduire et introduire: Calveiro / Smail / Strathern, par Olivier Allard (en libre accès)

L’introduction à la section consacrée à Strathern, par Olivier Allard (en libre accès)

Présentation de l’événement

Vendredi 12 décembre à 18h30

Rencontre autour du dernier ouvrage de Roy Wagner, L’Invention de la culture (aux éditions Zones sensibles, 2014) 

Avec Roy Wagner, anthropologue, professeur d’anthropologie à l’Université de Virginie.

Et avec Eduardo Viveiros de Castro, professeur d’anthropologie au Musée National de Rio de Janeiro et Patrice Maniglier, maître de conférences en philosophie à l’Université de Nanterre.

En deuxième partie, Olivier Allard présente le dossier de la revue Tracés consacré à Marilyn Strathern, anthropologue britannique influencée par Roy Wagner et dont la traduction soulève des enjeux comparables (“Traduire et introduire : Calveiro / Smail / Strathern”, hors-série 2014).

Séminaire “Théories et pratiques de l’émancipation: regards croisés”

L’année 2015 sera-t-elle l’année de l’émancipation? C’est en tous cas ce que suggère le programme copieux du séminaire “Théories et pratiques de l’émancipation: regards croisées”, qui courra tout au long de l’année prochaine à l’Université Paris VII Diderot. Organisé par Federico Tarragoni, auteur dans le numéro 25 de la revue Tracés, d’un article sur “L’éducation populaire comme art du possible? L’émancipation intellectuelle dans les misiones vénézuéliennes”, ce séminaire propose de donner une assise empirique à un concept qui a opéré un retour en force récent dans les sciences sociales.

L’ambition du séminaire est de procéder à une critique de ce concept, afin d’en clarifier les frontières, d’en éclairer les usages et d’examiner les difficultés qu’il pose au chercheur. À en juger par le programme riche du séminaire, le retour de l’émancipation semble en tous cas avoir le mérite d’ouvrir un large champ de questionnements, et de permettre la convergence et la mise en dialogue de réflexions portant sur un large ensemble de concepts (critique, domination, sujet, prolétariat, genre, commun) et de terrains (éducation, participation, esthétique, mouvements sociaux), lesquels gagnent à être interrogés au prisme de l’émancipation, et peuvent permettre en retour une clarification de “ce que s’émanciper veut dire” en sciences sociales.

Dans la continuité du numéro 25 de Tracés, on notera tout particulièrement l’organisation, en septembre 2015, d’une séance sur “Emancipation et éducation”, avec la participation, à côté de Miguel Abensour (sous réserve) et d’Audric Vitiello, d’Ugo Palheta, avec lequel nous avions publié un entretien sous le titre “L’éducation, au cœur de la question sociale”.

Marc Lenormand

Maître de conférences en civilisation britannique à l'Université Paul-Valéry Montpellier 3, équipe EMMA. Membre du comité de rédaction de la revue Tracés.

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Appel à contributions (n°30): L’expérience minoritaire

Résumé de l’appel à contributions

En reposant la question de la minorité en termes d’expérience, le numéro 30 de la revue Tracés propose d’aborder les études sur les minorités à partir des processus sociaux, discursifs et affectifs qui participent, de manière souvent problématique et conflictuelle, à la construction du commun minoritaire. On réfléchira aux façons de vivre, dire et penser l’expérience minoritaire, sans pour autant renoncer à un examen des dispositifs juridiques ou administratifs qui façonnent celle-ci, et des mobilisations collectives qui s’emploient à la définir et à la transformer. Il ne s’agit pas tant ici d’opposer des approches par le haut et par le bas, que d’inciter à des allers-retours entre ces différents points de départ, sans préjuger de la méthode ou de la perspective dans lesquelles les contributions souhaiteront s’ancrer.

Argumentaire

Publié en 2008, La condition noire. Essai sur une minorité française a contribué à mettre la question minoritaire au cœur du débat intellectuel français. S’emparant de la catégorie de « minorité » contre d’autres façons d’envisager l’histoire des populations noires françaises – à partir des notions d’identité ou de communauté, ou de la figure de l’immigré-e – Pap Ndiaye fait le choix scientifique de coupler celle-ci avec la catégorie de « condition ». Celle-ci « désigne une situation sociale qui n’est ni celle d’une classe, d’un État, d’une caste ou d’une communauté, mais d’une minorité, c’est-à-dire d’un groupe de personnes ayant en partage, nolens volens, l’expérience sociale d’être généralement considérées comme noires. La condition noire est donc la description dans la durée de cette expérience sociale minoritaire » (Ndiaye, 2008, p. 29). Ainsi, à la suite de nombreux travaux sur la dimension incorporée de la colonisation chez les colonisé-e-s (Memmi, 1957, Fanon, 1971), Pap Ndiaye montre, à propos de l’histoire et de la situation présente des populations noires françaises, la nécessité de compléter la conception politico-juridique de la minorité d’une conception expérientielle.

Issue de réflexions menées, au cours des siècles derniers, principalement sur les nationalismes, les États-nations et la géopolitique de l’Europe, la catégorie de minorité a d’abord été conçue en des termes juridiques. La notion trouve ainsi son fondement, d’une part, dans le droit de la famille pour désigner une situation de tutelle économique et morale, et, d’autre part, dans le droit international, qualifiant des groupes sociaux dont on considère que, par un ensemble de caractéristiques (religieuses, sexuelles, linguistiques, etc.), ils se distinguent de la majorité, comprise comme dominante sur les plans numérique et normatif. La « minorité » semble donc bien constituer un outil épistémologiquement et politiquement lié aux enjeux de gestion des populations dans le cadre des États-Nations modernes.

En reposant la question de la minorité en termes d’expérience, il ne s’agit pas d’évincer cette dimension politique et juridique mais, plutôt, d’aborder les études sur les minorités à partir des processus sociaux, discursifs et affectifs qui participent, de manière souvent problématique et conflictuelle, à la construction du commun minoritaire. La problématique de l’expérience minoritaire pose en effet, de manière centrale, la question du rapport entre individuel et collectif, singulier et général. Faut-il comprendre la formation d’une expérience minoritaire comme un processus de prise de conscience ? Si oui, le processus de généralisation de l’expérience minoritaire va-t-il nécessairement de l’individuel au collectif ? Peut-on et doit-on penser à l’inverse la formation de cette expérience minoritaire à partir de processus de diffusion de pratiques, menant à la formation de sous-cultures minoritaires, ce qui amènerait à penser une forme d’expérience qui ne soit pas exclusivement, ou pas premièrement liée à une expérience individuelle ?

On réfléchira aux façons de vivre, dire et penser l’expérience minoritaire, sans pour autant renoncer à un examen des dispositifs juridiques ou administratifs qui façonnent celle-ci, et des mobilisations collectives qui s’emploient à la définir et à la transformer. Il ne s’agit pas tant ici d’opposer des approches par le haut et par le bas, que d’inciter à des allers-retours entre ces différents points de départ, sans préjuger de la méthode ou de la perspective dans lesquelles les contributions souhaiteront s’ancrer. Ainsi ce numéro appelle-t-il des contributions de toutes disciplines, interrogeant ce qui constitue une expérience minoritaire, sur ce qui peut la distinguer d’autres expériences sociales d’oppression ou de stigmatisation, sur les moyens d’en rendre compte et sur la possibilité même de le faire. Seront également bienvenus des textes mettant en question ce qui peut distinguer le rapport minoritaire/majoritaire d’autres rapports sémantiquement proches : dominant/dominé, habituel/exceptionnel, normal/pathologique.

Axe 1. Subjectivités minoritaires

Le premier axe invite à explorer les conséquences du changement de perspective proposé, lorsque l’on passe de l’étude des « minorités » à celle des « expériences minoritaires ». Colette Guillaumin (1972) a souligné la tendance à l’essentialisation, l’objectivation et la dépossession dont la catégorie de « minorité » peut être elle-même vectrice – essentialisation à laquelle échappe la majorité tant sur le plan pratique qu’épistémologique. L’auteure propose alors un déplacement, du couple notionnel minorité/majorité vers le couple minoritaire/majoritaire, afin de mettre au jour une relation, fondée sur une appropriation des ressources sociales au sens large du terme par les groupes majoritaires, à partir de laquelle différents groupes, minoritaires et majoritaires s’organisent. Partant, comment rendre compte du contenu d’une expérience minoritaire, dès lors qu’il ne s’agit plus uniquement de circonscrire, de l’extérieur, une position sociale et politique ? Ici, les conceptions du sujet et des rapports de pouvoir développées par Michel Foucault (1975, 1977) et Judith Butler (2002, 2006) invitent à ouvrir un champ d’interrogations plus précises. Si le rapport au pouvoir implique toujours pour le sujet sa soumission à un cadre normatif, il constitue aussi la condition de sa propre subjectivation, c’est-à-dire de son propre devenir comme sujet par appropriation des normes et par écart avec elles. On peut dès lors se demander ce qui distingue comme telles les subjectivations minoritaires. Si l’écart par rapport au cadre normatif majoritaire est un processus indissociable de toute subjectivation minoritaire, comment l’appréhender, le mesurer ? Ne peut-il pas aussi prendre la forme d’une appropriation des normes imprévue par le dispositif de pouvoir ? Autrement dit, les expériences minoritaires sont-elles nécessairement porteuses d’une critique des dispositifs normatifs et de pouvoir ?

Nous suggérons quelques pistes, non limitatives, pour cet axe. Il est possible de s’intéresser, avec un souci de description empirique, aux formes et modes de vie qui constituent autant de modalités d’appropriation des normes vécues et/ou perçues comme minoritaires. Des travaux récents se sont consacrés aux diverses formes d’occupation des espaces urbains par des populations LGBT (Aldrich, 2004; Bell et Valentine éd., 1995; Cattan et Leroy, 2010), ou à la façon dont un devenir minoritaire, comme celui de femmes lesbiennes (Chetcuti, 2010), peut s’inscrire dans une temporalité sociale dominante, en redéfinir les rythmes et les étapes et produire ou non une alternative à l’investissement majoritaire de la temporalité d’une existence. Aussi, on pourra envisager les usages minoritaires de l’espace et du temps. Les travaux d’auteur-e-s appartenant aux champs des Middle East Studies, des études de genre et des Subaltern Studies (Abu-Lughod, 2013 ; Mahmood, 2009) incitent par ailleurs à ne pas réduire l’analyse des formes et modes de vie minoritaires à ceux qui présentent apparemment l’écart le plus important aux systèmes normatifs identifiés. On pourra ainsi se demander : comment fonctionnent les pratiques et les non-mixités féminines, dans différents contextes socio-culturels ? Quels rapports précis et concrets à l’espace public et aux temps sociaux entretiennent les minorités, notamment religieuses ?

Pour penser les devenirs minoritaires, la question du corps et des affects paraît encore plus centrale. Saisir les expériences minoritaires peut passer par la restitution des formes et contours du monde sensible dans lesquelles elles s’inscrivent et qu’elles produisent. Ainsi, mobiliser l’histoire des émotions, des sensibilités et du quotidien ou investir les perspectives des théories queers (De Lauretis 2007, Bourcier 2011) permet d’aborder les contre-cultures, comme la contre-culture féministe noire-queer (Harris 1996), à partir de leur matérialité même et des pratiques ou « technologies » (Preciado 2008) de production de corps qu’elles mettent en visibilité et problématisent. L’enjeu n’est peut-être pas tant de souligner l’irréductible spécificité des pratiques contre-culturelles que de souligner les effets idéologiques de naturalisation et de légitimation qui fondent les pratiques majoritaires, et d’analyser la centralité de la production de corps minorisés et minoritaires dans les dispositifs de pouvoir contemporains (Puar, 2012). À partir de là, une série de questions peuvent être posées. Quels sont les corps minoritaires produits par les dispositifs de pouvoir contemporains ? Comment s’opère et se reconfigure, à travers les corps, le partage du majoritaire et du minoritaire ?

Ensuite, on pourra se demander quelles sont les fonctions des mises en récit (autobiographiques, fictionnelles, etc.) et en formes artistiques (cinématographiques, plastiques, etc.) des expériences minoritaires, et quels sont les effets de leur publication et publicisation ? Les récents débats autour de la parution de l’ouvrage En finir avec Eddy Bellegueule (Louis, 2014), témoignent de la complexité de ces questionnements. S’inscrivant dans la tradition française du récit de transfuge de classe, (Ernaux, 1983; Eribon, 2009), l’auteur explore l’enjeu du devenir homosexuel, tout en utilisant des outils d’analyse sociologique pour décrire le milieu populaire dont est issu le narrateur-personnage. Dès lors, les questionnements fusent : de quoi ce texte est-il le récit ? Quels sont les outils que s’est donnés l’auteur pour objectiver l’expérience minoritaire ? Quels effets cette objectivation produit-elle dans le contexte politique contemporain ? Comment et pourquoi la question de la loyauté au groupe minoritaire dont on est issu se pose-t-elle ? Ces préoccupations semblent recouper celles de littératures en langue dite minoritaire (Bodon, 1956, 1966, 1975), traversées des interrogations sur des processus croisés de domination. En quoi le recoupement de plusieurs catégories (politiques, sociales, sexuelles, linguistiques, religieuses), le plus souvent imposées et non maîtrisées par le personnage, fait-elle du récit littéraire un lieu privilégié de la mise au jour de l’expérience minoritaire et de sa complexité ? L’ensemble de ces questionnements, récemment réactualisés, ne doivent d’ailleurs pas se cantonner aux objets reçus comme littéraires. Nous ne pouvons qu’inciter les contributeurs/trices à s’en saisir, à les appliquer et les renouveler en les confrontant à divers objets et pratiques artistiques, de la musique aux arts graphiques.

On pourra donc enfin envisager les processus de subjectivations minoritaires à partir des traces laissées par ces mises en récit et mises en formes diverses. La première question que pose cette perspective est de savoir comment un « je « non majoritaire peut émerger (Butler, 2007). À quelles conditions un sujet minoritaire peut-il se dire et s’objectiver à travers, par exemple, un récit littéraire, alors que, par définition, il semble ne pas correspondre aux catégories à la fois sociales et littéraires qui rendent habituellement possible cette réflexivité et cette objectivation ? Les récits autobiographiques en langue minoritaire (Courouau, 2010) constituent à ce titre un bon exemple des possibilités d’analyse ouvertes, tout comme les traditions littéraires africaine-américaine et antillaise du récit d’esclavage et du récit d’apprentissage en contexte raciste (Condé, 1999, 2012 ; Douglass, 1845 ; Lorde, 1982 ; Neale Hurston, 1937 ; Wright, 1945). Ces ouvrages utilisent et subvertissent, sur un mode radicalement critique, la tradition du récit d’apprentissage blanc. Les questions relatives aux diverses formes prises par le récit de l’expérience minoritaire, de ses caractéristiques génériques et linguistiques et de son inscription dans le champ littéraire institutionnalisé ou encore aux conditions matérielles, économiques, sociales et politiques de production de ces récits minoritaires paraissent centrales. On pourra s’intéresser ici à la mise en récit ou en forme artistique des expériences minoritaires : peut-elle se constituer en patrimoine ? De quelles manières précises cette patrimonialisation s’opère-t-elle ? Quelles relations ce patrimoine minoritaire entretient-il au patrimoine majoritaire ?

Axe 2. Définitions minoritaires et expériences de la minoration

Pour prolonger la réflexion sur l’articulation entre subjectivités minoritaires et rapports de pouvoir, nous invitons, dans ce deuxième axe, à des contributions sur les conceptions de l’expérience minoritaire qui sous-tendent tant les politiques de gestion étatique des minorités, que les revendications portées par les organisations de défense des minorités ou des groupes en situation de minoration. En retour, on peut s’interroger sur la façon dont ces politiques, dispositifs et revendications proposent, imposent ou encore dénoncent des définitions individuelles et collectives de l’expérience minoritaire – ou d’ailleurs échouent à le faire.

Une première ligne de questionnement émerge de l’exemple des minorités dites nationales, régionales ou ethniques. Ces minorités ont traditionnellement posé un problème politique à l’État-nation. Autant les relations entre minorités constituent la trame politique des États multinationaux et multiethniques, non sans heurts comme l’histoire des empires l’a montré, autant les États-nations ont tendu à se construire sur le rejet de l’existence des minorités. La France jacobine constitue un cas extrême de négation et de répression de l’expression sociale et politique des minorités (Le Coadic, 2013), mais des processus comparables d’assimilation sous une figure unique du citoyen – anglophone, masculine et blanche – ont été analysés dans des pays aux histoires politiques aussi différentes que la Grande-Bretagne et les États-Unis (Colley, 1992 ; Nakano Glenn, 2002). Ces modèles perdurent, et coexistent encore aujourd’hui avec des modèles multiculturalistes, qui constituent une orientation importante – mais controversée – des politiques publiques en Grande-Bretagne, au Canada ou en Australie. Depuis bientôt une cinquantaine d’année, le multiculturalisme constitue ainsi une modalité libérale et pluraliste de gestion d’une diversité jugée politiquement irréductible (Kymlicka, 2001 ; Taylor, 2009). Cette alternative entre assimilation et multiculturalisme, si elle est au coeur des débats publics contemporains des pays occidentaux, ne correspond cependant qu’à deux modèles par rapport à la grande diversité des expériences historiques faites par les minorités : on pourra étoffer notre compréhension des politiques étatiques à l’égard des minorités en examinant d’autres situations, à titre d’exemple la situation des Juifs dans l’Europe médiévale et moderne, celle des minorités religieuses dans l’Empire ottoman, ou encore celle des minorités ethniques en Asie de l’Est et du Sud-Est. De telles réflexions pourront prendre la forme d’études de cas, d’enquêtes de terrain, de comparaisons transnationales et historiques, ou même d’analyses des modes de recensement ou de comptabilisation des minoritaires, ou inversement de leur absence. Surtout, on pourra aborder ces politiques et ces modèles à partir des dispositifs étatiques et administratifs de construction des minorités et de l’expérience minoritaire (Hajjat, 2012) : Comment ces dispositifs se sont-ils construits ? Sur quelle compréhension des groupes minoritaires et de l’expérience minoritaire sont-ils fondés ? En retour, quelle expérience minoritaire construisent-ils, et quelles frontières des groupes minoritaires dessinent-ils ?

Lorsque la catégorie « minoritaire » est produite par les États et leurs administrations ou par les groupes politiques dominants et leurs relais, elle est susceptible de participer d’une logique paternaliste d’infantilisation des groupes ainsi placés dans une situation de minoration. Ceci nous ramène à l’idée de minorité telle qu’elle s’applique aux personnes mineures : être « minoritaire », c’est être socialement et légalement placé sous la protection d’un État ou autre figure paternelle. On pourra dès lors examiner la façon dont la production de la catégorie « minoritaire » et la mise en récit exogène d’ « expériences minoritaires » ont souvent constitué de puissants outils de justification des politiques interventionnistes des pays occidentaux. La minoration produite par la perception occidentale du reste du monde, et par les politiques colonialistes et impérialistes menées par les États occidentaux, constitue dès lors le point de départ d’un ensemble de travaux ancrées dans des réflexions sur les mondes arabe (Said, 1978), antillais (Glissant, 1981), africain (Mbembé, 2013) ou indien (Spivak, 1999). Critiquant la perpétuation d’une relation de subordination, ces traditions s’emploient à penser un positionnement épistémologique et pratique hors des structures de savoir et de pouvoir hégémoniques, afin d’échapper à la situation de minoration. Ici encore, on pourra s’interroger sur les enjeux de savoir et de pouvoir autour de la définition d’une condition comme minoritaire, sur les effets produits par une telle définition, et sur les conflits d’interprétation et les contre-définitions auxquelles une telle qualification peut donner lieu.

Enfin, la catégorie « minoritaire » et les formes de l’expérience minoritaire ne sont cependant pas toujours d’abord saisies administrativement, prises dans les catégories de la politique publique, ou mobilisées comme ressorts argumentatifs dans les discours dominants. Elles sont aussi, de manière parfois antérieure, convergente, concurrente ou antagoniste, produites par des organisations de défense des droits des minorités. Les organisations LGBT ou les organisations noires, par exemple, produisent ainsi des définitions de l’expérience minoritaire, des mises en récit et des mises en scène de celle-ci qui entendent tout autant faire autorité que les définitions administratives, voire déplacer ou remplacer celles-ci. Les larges mouvements minoritaires, dont ces organisations émergent et qu’elles contribuent en retour à structurer, sont eux-mêmes des lieux de production de définitions et de mises en récit, et de contestation de celles proposées tant par les États et leurs administrations, par les groupes dominants, que par des organisations qui peuvent elles-mêmes accéder à une position dominante et majoritaire au sein d’un mouvement minoritaire. Ce sont ces conflits de définition et ces mises en scène concurrentes qu’on pourra explorer à partir d’enquêtes de terrain, d’entretiens ou d’analyses de discours relevant des sciences de l’information et de la communication, de la sociologie, l’ethnologie, la science politique ou la linguistique.

Axe 3. Politiques minoritaires

On peut approcher la question des politiques minoritaires de deux manières : soit du point de vue d’une identité commune se revendiquant d’une expérience minoritaire ; soit du point de vue de cette expérience-même, et de ce qu’elle fait aux pratiques politiques.

L’État-nation est un dispositif par lequel des minorités nationales sont passées à une situation de majorité. Les mouvements nationalistes, qui isolent une « nation » d’un ensemble plus vaste, et lui confèrent une cohérence politique et culturelle interne, ont fait l’objet d’analyses marxistes qui ont souligné l’ancrage des projets nationalistes dans une culture et un projet de classe bourgeois qui gomment les rapports de classe (Anderson, 1983; Luxembourg, 2001). La force de cette critique marxiste ne doit pas empêcher d’observer les effets pratiques et symboliques forts produits par les nationalismes – que les mouvements se réclamant du marxisme ont d’ailleurs reconnu et mobilisé dans les luttes de libération du XXe siècle –, et de poser une série de questions : autour de quels types de rapport minoritaire/majoritaire se cristallisent les projets nationaux ? Comment parviennent-ils à proposer des définitions d’une expérience minoritaire commune ? Comment gomment-ils, ou inversement prennent-ils en compte, les fractures au sein du groupe ainsi délimité ? Quels imaginaires politiques produisent-ils, et comment redessinent-ils les frontières entre groupes sociaux ? Quelles formes institutionnelles et organisationnelles, et quel contenu programmatique l’expérience pratique de la minoration donne-t-elle à ces projets politiques ? Quels effets d’identification de sa propre expérience comme expérience minoritaire, et quels processus de redéfinition identitaire produisent-ils ?

Cette question de la constitution d’une identité commune et singulière se pose, en vérité, pour tout mouvement qui se réclame d’une minorité. La dénomination en tant que « mouvement » – mouvement noir, mouvement ouvrier, mouvement féministe, mouvement LGBTQI par exemple – constitue certes une prise en compte de la diversité des expériences sociales faites par les personnes qui s’y trouvent ainsi affiliées, et de la pluralité des projets politiques dont ces mouvements sont porteurs. Mais ce terme est également une façon de redécouper le monde social (Bourdieu, 1981), et de lui donner cohérence à partir d’une expérience sociale considérée comme fondatrice. La nécessité de prendre en compte la complexité des expériences sociales minoritaires faites par les personnes identifiées comme relevant de ces différents mouvements, et leurs frictions possibles, a conduit à la production d’outils permettant de penser ensemble plusieurs rapports de minoration, à l’instar du concept d’intersectionnalité développé pour penser l’articulation des rapports sociaux de sexe et de race (Crenshaw, 1989). Dès lors, on pourra s’interroger : quels sont les processus, sociaux et discursifs, par lesquels une expérience sociale de minoration en vient à être conçue comme telle, et comme partagée par un groupe porteur d’intérêts communs ? Quels sont les mécanismes et les acteurs et actrices de ces processus de montée en généralité ? Comment l’expérience minoritaire y devient-elle un critère d’unification d’un groupe qui peut être traversé par des divisions ? Comment est-elle mobilisée, vis-à-vis de l’extérieur, comme un critère de légitimation des demandes du groupe, et au sein du mouvement ainsi constitué, comme une source d’autorité pour certain-e-s membres ? Comment la complexité des expériences minoritaires est-elle prise en charge – ou non – au sein du mouvement, par la négation de certaines des expériences de minoration, leur reconnaissance partielle, ou la révision et reformulation des revendications du groupe et de la compréhension des expériences sociales qui les fondent ?

Poser la question en termes de « politiques minoritaires » amène à réfléchir non seulement sur les projets politiques ancrés dans des expériences minoritaires, mais aussi, à partir de l’expérience minoritaire, sur ce que celle-ci fait à la politique. C’est donc l’occasion d’interroger à nouveaux frais les formes diverses que peut prendre la politisation de l’expérience minoritaire : par quelles modalités et à quelles conditions cette expérience, individuelle ou collective, peut-elle être mise commun et en partie objectivée, ce qui semble nécessaire à sa constitution en objet politique dans de nombreux contextes sociaux ? Les réflexions sur les non-mixités en milieu féministe (Smith, 1998; Smith éd., 1983), ou encore les enquêtes biographiques sur des militantes (Molinier, 2010), posent des questions applicables à d’autres terrains : quels aspects de l’histoire personnelle et du vécu social sont sollicités par les acteurs et actrices pour expliquer leur investissement dans des groupes ? Comment les modes d’organisation et d’action choisis par ces groupes sont-ils reliés à la nature spécifique des expériences minoritaires vécues ? Comment la relation minoritaire/majoritaire, tant dans le rapport à un groupe social majoritaire que dans le rapport à d’autres organisations politiques considérées comme majoritaires (groupes féministes institutionnalisés ou organisations syndicales par exemple), est-elle pensée et utilisée dans le cadre de l’action militante ? Il s’agit notamment de se demander si et comment le contenu de l’expérience minoritaire peut déterminer non seulement un programme politique minoritaire mais aussi l’entièreté des modalités du devenir commun et politique de cette expérience.

D’autres questions se posent dès lors : si les expériences minoritaires peuvent susciter des formes spécifiques d’expression et d’action politiques, impliquent-elles aussi une mise en question et une redéfinition de l’ordre du politique lui-même, c’est-à-dire des critères distinguant le politique de ce qu’il n’est pas ? À partir de là, quelles perspectives politiques ouvrent la prise en charge effective des expériences minoritaires dans leur caractère transformateur ? On peut penser par exemple à la manière dont la politisation et la théorisation des expériences minoritaires impliquées par la hiérarchisation raciale et sexuelle des sociétés occidentales permet de qualifier les groupes majoritaires et leurs pratiques en terme de privilège blanc ou hétérosexuel (McIntosh, 1989; Kebabza, 2006; Rich, 2010). Ou encore à la façon dont Judith Butler (2005) analyse la façon dont le sujet majoritaire américain et sa politique se fondent sur le déni nationaliste de la vulnérabilité comme de l’interdépendance des êtres humains, si bien qu’une politique d’opposition ne peut, quant à elle, que se fonder sur l’expérience minoritaire de la vulnérabilité et de la souffrance individuelle et collective, dans le cadre d’une « démocratie sensible ». Suivant ces réflexions, on posera alors les questions suivantes : quelles sont les politiques minoritaires contemporaines ? Sur quelles expériences minoritaires se fondent-elles ? Comment permettent-elles de penser le champ politique et les organisations sociales contemporaines ?

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Wright Richard, 1945, Black boy, New York, Harper.

 

Soumission des propositions

L’appel à contribution a valeur de cadrage et permet la sélection des contributions en fonction de leur pertinence par rapport au thème et aux enjeux du numéro. Il a, en outre, vocation à suggérer aux auteur-e-s quelques pistes générales de réflexion, et à leur rappeler que la revue Tracés attend un propos analytique et argumenté.

Articles

Les articles représentent des contributions originales à la recherche, qui suivent les normes habituelles de la production scientifique. Ils doivent tous se positionner par rapport à l’appel à contributions.

Différents types d’approches sont possibles, permettant de diversifier la manière d’aborder la thématique : nous accueillons tant des articles à vocation essentiellement théorique, que des contributions fondées sur des recherches empiriques, où les enjeux méthodologiques seront précisés et discutés.

Tracés étant une revue interdisciplinaire, les articles doivent pouvoir être envisagés cette perspective : ils doivent être compréhensibles et pertinents pour des lecteurs et lectrices non spécialistes ; ils peuvent également faire appel à des méthodes et des références de plusieurs disciplines, ou interroger les présupposés ou les outils empiriques et théoriques d’une discipline à partir du point de vue d’une autre discipline.

Les articles soumis ne peuvent excéder 45 000 signes (espaces, notes, et bibliographie incluses).

Notes

Nous publions des notes critiques qui présentent un ensemble de travaux (éventuellement un ouvrage en particulier), une controverse scientifique, ou l’état d’une question actuelle. Elles doivent dans tous les cas se rattacher explicitement à la thématique du numéro et permettre d’éclairer des orientations de recherche ou des débats inhérents à cette dernière, notamment pour des lecteurs et lectrices non spécialistes des disciplines concernées.

Les notes soumises ne peuvent excéder 30 000 signes (espaces, notes, et bibliographie incluses).

Entretiens

Des entretiens avec des chercheurs et chercheuses ou d’autres experts des questions étudiées sont également publiés dans chaque numéro. Les contributeurs et contributrices qui souhaiteraient en réaliser sont invité-e-s à prendre contact directement avec le comité de rédaction (redactraces (a) ens-lyon.fr).

Traductions

Les traductions sont l’occasion de mettre à la disposition du public des textes peu ou pas connus en France et qui constituent un apport capital à la question traitée. Il doit s’agir d’une traduction originale. Le choix du texte devra se faire en accord avec le comité de rédaction et les questions de droits devront être réglées en amont de la publication.

Il est donc demandé aux auteur-e-s de bien préciser pour quelle rubrique la contribution est proposée.

Procédure de soumission

Les auteur-e-s devront envoyer leur contribution à l’adresse suivante redactraces (a) ens-lyon.fr, avant le 15 mai 2015.

Les auteur-e-s doivent informer préalablement le comité de rédaction de Tracés (redactraces (a) ens-lyon.fr) de leur projet par courrier électronique en indiquant le titre de leur contribution, la rubrique dans laquelle celle-ci est proposée, ainsi qu’un bref résumé du propos.

Modalités d’évaluation

Chaque contribution est lue est par un membre du comité de rédaction et par deux évaluateurs et évaluatrices extérieur-e-s.

Nous maintenons l’anonymat des lecteurs et lectrices et des auteur-e-s. A l’aide de ces rapports de lecture, les coordinateurs et coordinatrices du numéro rendent un avis sur la publication et décident des modifications à demander aux auteur-e-s afin de pouvoir publier la contribution.

Dans le cas de propositions trop éloignées de l’appel à contribution ou des exigences scientifiques de la revue, les coordinateurs et coordinatrices se réservent le droit, en accord avec le comité de rédaction, de rendre un avis négatif sur la publication sans faire appel à une évaluation extérieure.

Hormis ces exceptions, une réponse motivée et argumentée est transmise aux auteur-e-s suite à la délibération du comité de lecture.

Nous demandons aux auteur-e-s de tenir compte des recommandations en matière de présentation indiquées sur la page suivante de notre site : http ://traces.revues.org/index103.html

Les contributions envoyées à la revue Tracés doivent être des contributions originales. L’auteur-e s’engage à réserver l’exclusivité de sa proposition à Tracés jusqu’à ce que l’avis du comité de lecture soit rendu. L’auteur-e s’engage également à ne pas retirer sa contribution une fois que la publication a été acceptée et retravaillée en fonction des commentaires du comité de lecture.

NB : L’insertion d’images et de supports iconographiques est possible dans un nombre limité (Précisez-le dans votre déclaration d’intention).

Marc Lenormand

Maître de conférences en civilisation britannique à l'Université Paul-Valéry Montpellier 3, équipe EMMA. Membre du comité de rédaction de la revue Tracés.

More Posts

Festival “Mode d’emploi” à la Villa Gillet, du 17 au 30 novembre 2014

Troisième édition du festival “Mode d’emploi”, à la Villa Gillet, du 17 au 30 novembre 2014, organisé par Guy Walter (directeur de la Villa Gillet et des Subsistances) et Michel Lussault (géographe, directeur associé du festival), dont l’enjeu est de “faire connaître les travaux des meilleurs spécialistes, venus du monde entier et de les exposer à l’écoute du plus large auditoire possible”.

Vaste programme, consultable sur le site de la Villa Gillet.

Pour (ré)écouter les interventions de la revue Tracés à la première édition du festival, voir ici, “Que fait-on des sciences humaines et de la philosophie? – Gouverner, Conserver, Eduquer, Transformer”.

Rencontre-débat “Pirater” au CNAM, samedi 25 octobre 2014

Pirater!

Présentation et discussion publiques du numéro de la revue Tracés consacré au piratage et à la piraterie envisagés dans leurs liens techniques, symboliques, historiques, et politiques.

Les coordinateurs du numéro 26, Samuel Hayat et Camille Paloque-Berges, et le laboratoire HT2S vous invitent à une présentation et une discussion publiques du dossier, en présence de plusieurs auteurs.

Le dossier sera discuté par Sébastien Broca (post-doctorant Labex SITES/CEPN) et Thomas Watanabe-Vermorel (Parti Pirate), et Antoine Bevort (sociologue au Lise-CNAM et membre du Parti Pirate).

En bonus, Nicolas Auray et Samira Ouardi présenteront le dernier numéro de la revue Mouvements,  “(Contre-)pouvoirs du numérique”.

Infos pratiques – voir aussi sur le site du HT2s:

Samedi 25 octobre, 14h-17h

Cnam, 292 rue Saint-Martin.
Amphithéatre A Fabry-Pérot.
Entrée libre.

Sommaire du numéro

Éditorial

Samuel Hayat, Camille Paloque-Berges
Transgressions pirates

Articles

Matthieu Freyheit
Pirates™. Stigmates littéraires : de la marque de fabrique à la fabrique des marques

Primavera De Filippi, Mélanie Dulong de Rosnay
Le pirate informatique, un explorateur des courants juridiques du réseau

Vincent Mabillot
La culture pirate et les usages du P2P

Jonathan Bocquet
La culture pirate à l’épreuve de la forme partisane

Notes

Pierre-Marie Terral
« Éco-pirates » : Paul Watson et l’organisation Sea Shepherd, trois décennies d’activisme en haute mer

Félix Tréguer
Hacker l’espace public : la citoyenneté insurrectionnelle sur Internet

Traductions

Filippo Ruschi
Les irréguliers : piraterie et Kleinkrieg chez Carl Schmitt

Tristan Mattelart
Piratages : apports et limites d’une infrastructure d’accès à la culture

Lawrence Liang
Piratage, créativité et infrastructure : repenser l’accès à la culture

Peter T. Leeson, Christopher J. Coyne
Une analyse économique du piratage informatique

Entretiens

Francesca Musiani
« Sur Internet, on est tous pirates, et ça c’est bien. » Entretien avec Jean-Marc Manach

 

Parution : Traduire et Introduire, volume 1 (Calveiro, Smail, Strathern)

Nous faisons paraître ces jours-ci le premier volume de notre nouvelle collection de Hors Séries, Traduire et Introduire.

Ce hors-série de Tracés repose sur l’idée que l’espace universitaire est mondialisé mais loin d’être homogène pour autant : si beaucoup de travaux étrangers sont (plus ou moins) accessibles aux chercheurs français, ils ne sont pas tous également lus et discutés. Il y a donc un intérêt à débattre spécifiquement de l’œuvre d’auteurs étrangers, qui occupent une place centrale dans leur sphère d’influence mais n’ont pas suscité l’attention qu’ils ou elles méritent en France. Nous avons choisi de le faire en réunissant plusieurs commentaires qui permettent de présenter et de discuter le travail d’un auteur, dont nous traduisons également un texte significatif. Pour ce hors-série, nous avons choisi la politiste argentine Pilar Calveiro, l’historien américain Daniel L. Smail et l’anthropologue britannique Marilyn Strathern.

 

Sommaire:

Avant-propos

Traduire et introduire les sciences humaines

Pilar Calveiro

Introduction. Pilar Calveiro : la violence et la mémoire
Par Natalia La Valle et Marc Lenormand
Politique et/ou violence. Une approche de la guérilla des années 1970
Par Pilar Calveiro
(traduction : Natalia La Valle)
Autour de l’intervention de Pilar Calveiro
Par Alejandra Oberti et Roberto Pittaluga
(traduction : Marie-Laure Stirnemann et Natalia La Valle)
Quand le phare illumine de mille feux. Promesses et naufrage de l’héritage guévariste
Par Vera Carnovale
(traduction : Simon Hecht)
Penser la violence politique, de l’Argentine à l’Europe
Entretien croisé avec Fanny Bugnon, Isabelle Lacroix et Isabelle Sommier
Par Natalia La Valle, Cécile Lavergne, Marc Lenormand et Lucie Tangy

Daniel L. Smail

Daniel L. Smail et la « neurohistoire »
Par Guillaume Calafat
Civilisation et psychotropie
Par Daniel L. Smail
(traduction : Marc Lenormand et Christelle Rabier)
L’historien, le cerveau et l’ivresse des profondeurs
Par Rafael Mandressi
Aux paradis artificiels de l’historien
Par Alexandre Vincent
Comment la psychologie pourrait être utile aux historiens
Par Olivier Morin
Retour sur On Deep History and the Brain
Par Daniel L. Smail
(traduction : Guillaume Calafat)

Marilyn Strathern

Introduction. Marilyn Strathern et l’anthropologie française
Par Olivier Allard
Le brevet et le malanggan
Par Marilyn Strathern
(traduction : Olivier Allard)
Marilyn Strathern en Mélanésie : un regard critique sur le genre, les objets et les rituels
Par Pascale Bonnemère
Vadrouiller dans Partial Connections de Marilyn Strathern
Par André Iteanu
La théorie sociale après Strathern : une introduction
Par Alice Street et Jacob Copeman
(traduction : Victor Cova, Barbara Turquier et Olivier Allard)

The Real Pirates of the Caribbean – Une conférence de Marcus Rediker

Marcus Rediker, professeur à l’ Université de Pittsburgh, donnera une conférence sur “The Real Pirates of the Caribbean” dans la salle de conférences du nouveau siège de l’École nationale des chartes, 65 rue de Richelieu, 75002 Paris, le matin du jeudi 16 octobre prochain à 10h.

En voici le résumé:

This lecture explores the “Golden Age” of Atlantic piracy and the infamous generation whose images underlie our modern, romanticized view of pirates.  Pirates were a “motley crew” who created their own distinctive egalitarian society, electing their officers, dividing their booty equally, and maintaining a multinational social order. They included cross-dressing women, people of color, and the “outcasts of all nations.”  Pirates challenged and subverted prevailing conventions of race, class, gender, and nation, posing a radical democratic challenge to the society they left behind. The authorities hanged them for it, but the pirates triumphed in the end, winning the battle for the popular imagination in their own day and in ours.

M. Rediker est diplômé de la Virginia Commonwealth University et de l’université de Pennsylvanie.

Si le thème des pirates aux caraïbes vous intéresse, n’hésitez pas à vous reporter au numéro 26 de Tracés, “Pirater”, et notamment aux articles de Matthieu Freyheit, de Filippo Ruschi, ainsi qu’à l’éditorial de Samuel Hayat et de Camille Paloque-Berges.