T49 – AAC “Manipuler le sauvage” 30/4/2025
Tracés n°49 – Manipuler le sauvage
Numéro coordonné par Magali Bessone, Alice Doublier-Akakpo & Juliette Roussin
Possibilité d’envoyer des résumés d’intention avant le 17 mars 2025
Date limite d’envoi des manuscrits : 30 avril 2025
Quelle place le « sauvage » occupe-t-il dans nos pratiques et nos représentations aujourd’hui ? Dans le langage ordinaire, le sauvage désigne peut-être d’abord ces animaux non humains qui, par opposition aux animaux domestiques ou apprivoisés, vivent hors de notre vue et de notre portée, indomptés et insoumis à nos usages – sauf quand leur statut même d’animaux sauvages devient une raison de les consommer, tels les saumons sauvages dont le goût nous semble moins fade que celui des saumons d’élevage, ou de les rechercher, comme les fauves que certain·es tentent d’apercevoir dans leur milieu naturel lors d’un safari. Le sauvage renvoie aussi alors à ces grands espaces vierges, que l’humain n’aurait pas foulés ou du moins pas (ou peu) peuplés et cultivés, où nous pourrions encore faire l’expérience esthétique et pratique de la résistance de la nature, et, ainsi, éprouver notre propre résilience face à elle. Mais le sauvage, c’est aussi le violent, le barbare, l’autre considéré dans son refus radical de s’intégrer au corps social. Apache ou sauvageonne hier, porteuse de « décivilisation » aujourd’hui, cette figure du sauvage fait tout particulièrement recette dans les discours politiques, dont les propos de l’ancien ministre de l’Intérieur Gérald Darmanin sur le risque d’ensauvagement qui guetterait la France à la suite d’une rixe impliquant de jeunes hommes dans la Drôme en novembre 2023 ne sont qu’un des derniers exemples.
Ce numéro fait l’hypothèse que ces divers usages du sauvage et, de façon plus générale, la catégorisation d’êtres, d’espaces et de pratiques comme sauvages, gagnent à être compris sur le mode de la manipulation. Si manipuler consiste à manier, faire bouger ou fonctionner avec les mains, alors manipuler le sauvage revient d’abord à le faire exister sur le mode pratique, à l’incarner dans des pratiques sociales ordinaires – de la musique noise (Guesde, 2020) au survivalisme (Carle, 2022), en passant par le « dépôt sauvage » de déchets. Manipulé, le sauvage est donc toujours aussi le produit de sa manipulation : le résultat, dès le départ, d’une opération ou d’une projection dont ce numéro cherchera à se demander ce qu’elles visent ou quelles fins elles servent. Car manipuler est aussi déformer, manœuvrer de façon insidieuse, en vue d’obtenir un certain résultat, et la catégorie « sauvage » apparaît particulièrement propice à la manipulation en ce sens. De la philosophie à l’histoire en passant par l’anthropologie, les études littéraires et la psychologie, les sciences humaines et sociales se méfient ainsi du sauvage. Certains travaux mettent en garde, prenant pour exemple les nombreuses sociétés vivant de la chasse et de la cueillette ou de l’horticulture, contre le caractère fondamentalement ethnocentrique et propre à l’histoire euro-américaine de la distinction entre sauvage et domestique (Descola, 2004). D’autres notent le caractère illusoire, voire dangereux du mythe d’une nature vierge de toute trace humaine (Cronon, 2009 ; Callicott, 1998). Ces modalités de glorification d’espaces dits sauvages sont en particulier critiquées au motif qu’elles consistent surtout à favoriser la reproduction de formes de domination via l’exaltation d’imaginaires conduisant à un « orientalisme vert » (Lohmann, 1993) ou à promouvoir des pratiques de protection de l’environnement de l’ordre d’un « colonialisme vert » (Blanc et Fauvelle-Aymar, 2020). Cette méfiance est encore plus manifeste dans les travaux qui étudient l’opposition entre sauvage et civilisé. L’histoire de la philosophie et de l’anthropologie a montré comment la figure du sauvage, figure discursive, poétique et politique, a été construite en miroir de celle du civilisé, de manière relationnelle et hiérarchisée (Duchet, 1995 ; Fauvelle, 2017), pour poser la question de l’identification de « l’humain » (son essence, ses limites) comme objet des « sciences de l’homme » (Pagden, 1993 ; Fox, Porter et Wokler, 1995 ; Harvey, 2012 ; Stuurman, 2017). Dans leur diversité, ces cas mettent tous en lumière les effets d’opposition, de rupture, ou encore de frontière (entre humains et non-humains, humains et environnement, mais aussi entre humains eux-mêmes) que dénote le recours à cette catégorie.
Pourquoi alors rouvrir la discussion sur le sauvage au sein des sciences humaines et sociales ? C’est que la situation actuelle semble singulièrement ambivalente. D’un côté, une nouvelle vague de glorification d’environnements exempts ou presque de transformation humaine (dans l’espace euro-américain du moins) est en cours : le « réensauvagement » prend la forme d’une désanthropisation, cet effort pour sortir les objets ou les concepts de leurs versions humaines perçues comme nécessairement réductrices et partielles (voir Cochet et Durand, 2018). D’un autre côté et simultanément, on assiste à de nombreuses résurgences du thème de l’« ensauvagement » dans des discours visant à stigmatiser une ou certaines parties de la population, à la fois exotisées et primitivisées, renvoyées à une violence ou une irrationalité incivilisables. Autour du sauvage viennent donc se greffer des imaginaires pour le moins antithétiques, l’un promouvant un idéal environnemental potentiellement à même de résoudre le désastre écologique (Maris, 2018), l’autre accusant des collectifs dont les modes de vie présumés menaceraient l’équilibre social. On assiste ainsi à une réactualisation de l’équivocité qui existe dès la réception des écrits de voyage des XVIe-XVIIIe siècles : d’un côté un sauvage mettant en péril la civilisation, de l’autre un sauvage capable de nous sauver des écueils de cette même civilisation. Quoique mises en avant par des acteurs bien distincts, ces deux faces du sauvage contemporain témoignent paradoxalement d’une logique similaire : il s’agit de se référer à ce que l’on estime être au-delà ou en-deçà des frontières de l’humain, à une altérité soi-disant plus proche d’un état de nature, pour régler des problèmes de notre temps, qu’ils soient sociaux ou environnementaux. C’est cette tension fondamentale dans la compréhension du sauvage, et les formes de manipulation de l’idée de sauvage qu’une telle tension suppose, que ce numéro propose d’interroger, en invitant chercheurs et chercheuses en sciences humaines et sociales à une manipulation d’ordre scientifique cette fois, consistant à poser un regard critique sur les pratiques et les discours qui font usage de la catégorie de sauvage, pour en disséquer la logique dualiste, et s’interroger sur la possibilité – et l’opportunité – de réhabiliter le sauvage malgré les manipulations multiples dont il a pu faire l’objet.
Nous proposons d’articuler cette réflexion sur la manipulation du sauvage à des fins politiques ou sociales autour de deux axes : le sauvage comme frontière et les politiques du bon et du mauvais sauvage. Les contributions, de sociologues, historien·nes, linguistes, philosophes, politistes, anthropologues, etc. pourront s’inscrire dans ces axes ou proposer leur propre approche réflexive en croisant les suggestions faites ici avec les savoirs issus des études environnementales, des études culturelles (cinéma, photographie, musique, littérature…), des études postcoloniales et des études de genre, et/ou en se centrant sur des périodes et aires géopolitiques particulières, pour examiner les processus de manipulation et leurs enjeux.
Tournée du Chat Noir (1896) by Théophile Alexandre Steinlen. Original public domain image from The Los Angeles County Museum of Art.
Le sauvage comme frontière
Le terme « sauvage » est, par sa définition et ses usages mêmes, difficile à penser en dehors de systèmes d’opposition. Certaines propositions pourront s’intéresser aux configurations discursives dans lesquelles le terme est apparu et aux raisons de son succès (Amselle, 1979), en dépit, ou peut-être grâce à, l’absence de stabilisation et de délimitation nette vis-à-vis des termes avec lesquels il partage un air de famille – primitif, barbare, voire archaïque ou étranger –, les relations entre ces termes, énoncées sur le mode diachronique ou synchronique, variant selon le statut des discours, leurs lieux et temps d’énonciation (Morgan, 1971 ; Scott, 2019), mais aussi leurs contextes linguistiques.
En Europe, par exemple, la notion de « sauvage » est, dès le XVIe siècle, convoquée pour esquisser les frontières de l’humain dans un ensemble de domaines (Chappey et al., 2020 ; Sebastiani, 2013). Elle renvoie tout d’abord à des frontières géographiques ou spatiales. Dans les récits de voyage, le monde sauvage est placé aux frontières, mouvantes, du monde colonial européen, mais le terme est rarement utilisé pour décrire l’Asie ou un Orient perçu comme « raffiné ». Les « sauvages » sont dès lors situés et le terme désigne les populations autochtones des Amériques ou du continent africain. Mais les frontières peuvent aussi être intérieures : au XIXe siècle, les paysans qui ne maîtrisent pas la langue française sont décrits comme de véritables « sauvages » qu’il faudrait civiliser (Weber, 1976) ; tandis que dans les villes les modes de vies des bas-fonds urbains sont eux aussi jugés comme l’envers d’un monde civilisé (Kalifa, 2013).
Ces jeux de frontières ne sont pas confinés au monde européen. Par exemple, après avoir été considérés comme des « barbares » (yi) par les Chinois, c’est-à-dire comme des populations résistant à l’assimilation à un centre civilisé (voir Drocourt 2010), les élites japonaises ont adopté dès le VIIIe siècle ce même caractère, “yi” (lu emishi en japonais et que l’on peut traduire par « barbare » ou « sauvage » en fonction des contextes), pour désigner notamment les populations du Nord-Est de l’île de Honshu (Macé, 2008), dont les mœurs sont décrites comme sauvages et contraires à celles de la cour, justifiant l’envoi de troupes militaires dans la région (Hopson, 2014). L’extension des frontières nationales a ensuite déplacé la limite entre civilisation et sauvagerie vers le nord et ce qui allait devenir Hokkaido à la fin du XIXe siècle, faisant passer les populations aïnoues vivant sur ce territoire du statut de « périphéries barbares » à celui de peuple à « assimiler » (Godefroy, 2019). Dans le même temps, durant les débuts de l’expansion coloniale du Japon en Asie et dans le Pacifique, est élaborée une véritable hiérarchie des peuples annexés : à Taïwan, l’administration coloniale japonaise chargée des politiques dites de « gestion des sauvages », a repris dès le début du XXe siècle les recherches menées sur place par des anthropologues japonais, qui distinguaient les peuples des plaines, à la culture sinisée, des peuples montagnards regroupés dans des zones tribales (Nanta, 2020), tandis que jusqu’en 1940 l’idée d’une proximité fondamentale entre peuples japonais et coréens a prévalu pour justifier la colonisation de la péninsule coréenne (Nanta, 2021). Les modes de vie des populations recluses – dans les forêts et les montagnes –, qui vivent donc à la frontière des mondes anthropisés constituent une figure récurrente du « sauvage » dont les historien·nes pourront chercher ici à tracer les contours et les retournements : sur l’île d’Halmahera en Indonésie, les habitants évoquent ainsi des « hommes sauvages blancs » (nommés localement biri-biri ou yawa) reclus dans les tréfonds de la forêt et ayant perdu toute trace d’humanité, qui seraient les descendants des premiers colons portuguais du XVIIe siècle (Bubandt, 2019).
Autre lieu, autre temps, autre langue, autre exemple : dans son texte devenu célèbre sur la notion de wilderness, l’historien William Cronon a montré combien l’idéalisation d’une nature vierge ou sauvage aux États-Unis prenait ses racines dans le mythe littéraire et romantique (de Jefferson à Turner en passant par Thoreau ou Muir) du recul de la Frontière – frontier, du front de conquête ou colonisation : des hordes de migrants de la côte Est ou d’Europe partant s’installer dans des espaces alors conçus comme vierges (conception résultant elle-même de l’oubli de la décimation infectieuse et génocidaire des populations autochtones par la colonisation [Las Casas, 1996 ; Denevan, 2012]), se débarrassant des modes de vie européens pour réinventer des formes de vie communale ou d’héroïsme individuel (Cronon, 2009). Le sauvage est ici toujours fondamentalement ambigu, ce que signale aussi la difficulté de la traduction des connotations de « wildness » et « wilderness » en français. L’avancée vers l’Ouest de ces populations migrantes condamne à disparaître ces espaces conçus comme sauvages ; dans le même temps c’est le contact avec de grands espaces qui permet aux migrants de se débarrasser des oripeaux de leurs sociétés d’origine et d’inventer de nouvelles formes de vie plus « authentiques » entre sauvagerie et décadence (Stuurman, 2017), dont on peut retrouver des traces dans la culture populaire, que ce soit dans les Westerns ou à travers la figure du trappeur. Les contributions pourront réinterroger ce thème fondateur de la Frontière pour analyser les réinvestissements dont il fait constamment l’objet, par exemple à travers le dénigrement de la figure du migrant par l’extrême-droite étasunienne aujourd’hui, mais aussi explorer les différents problèmes de traduction et de définition posés par l’utilisation vernaculaire du sauvage dans des contextes variés.
Les frontières établies par ou assignées au sauvage ont aussi une dimension fondamentalement temporelle, qui est souvent marquée par une oscillation : ou bien les sauvages sont bloqués dans une temporalité anhistorique, ou bien ils incarnent une humanité primitive, dans une étrange coïncidence chronologique avec l’étape européenne pourtant plus avancée sur la voie du progrès, de l’évolution, de la perfectibilité ou de la civilisation. Dans cette rhétorique, « le sauvage » peut être manipulé afin d’affirmer une supériorité civilisationnelle : on compare par exemple les mœurs des « sauvages » du Nouveau Monde à celles des Romains ou des Grecs pour mieux affirmer le développement de l’Europe du XVIIe siècle (Hartog, 2005). Nous invitons les contributeur·ices à questionner les entrelacs temporels que produisent les manipulations du sauvage. La « naturalisation du social incorporé » que traduit le recours évolutionniste à la notion de sauvage n’est en effet pas cantonnée à une sociologie obsolète développant un projet téléologique et européocentré d’exaltation de l’Europe aux dépens de ses « autres » (Goody, 2003 ; Lafont, 2022 ; Lemieux, 2022). On la retrouve par exemple au cœur de nombreux projets scientifiques contemporains. Jenny Reardon et Kim Tallbear (2012) ont notamment montré combien les sciences qui étudient le génome humain aux États-Unis ne sont pas exemptes de biais racistes malgré leur affichage post-racial : leurs campagnes de collecte d’ADN de populations amérindiennes entretiennent ainsi l’image fantasmée de groupes dénués d’agentivité, vivant hors du monde contemporain et dont les données biologiques sont censées éclairer le passé de la société étatsunienne. Stéphanie Maroney et Amber Benezra montrent quant à elles que les recherches et prélèvements de microbiotes reposent aussi sur l’image de populations hors du temps censées représenter le passé de l’humanité : elles sont considérées comme de véritables « fossiles vivants » (Maroney, 2017) devenus objets de recherches qui ne semblent pas loin des sciences coloniales et de l’ethnographie de sauvetage (qui vise à collecter les dernières traces de populations condamnées à disparaître) (Benezra, 2020). Ces prélèvements contribuent donc à la création de catégories de « chasseurs-cueilleurs » hors-sol que leurs modes de vie (idéalisés et déshistoricisés) auraient préservé des grands maux des civilisations modernes (Zimmer, 2025). Cette réécriture mythifiée de l’histoire des sociétés est aussi à l’œuvre dans les projets de réintroduction de l’ours dans le Parc national du Vercors décrits par Sophie Bobbé, qui montre comment les récits de la disparition du dernier ours dans la presse reprennent la structure de contes merveilleux en situant les différentes étapes de l’histoire de l’ours dans la région hors du temps historique (Bobbé, 2000).
Au-delà des espaces-temps institués par l’instrumentalisation de la notion de sauvage, les contributeurs et contributrices pourront explorer d’autres frontières également au cœur de la notion : celles, normatives, morales ou politiques, où le caractère des « sauvages », comme les sociétés sauvages, sont pensés comme « proches de la nature », ce qui peut renvoyer aussi bien à la vertu et à l’absence de corruption qu’à l’absence de contrôle ou de maîtrise de soi ; celles de la pensée et de la théorie de la connaissance, où, en vertu de la croyance selon laquelle la langue est le premier indicateur de la rationalité, la figure du sauvage rencontre celle du barbare sans langage élaboré, du primitif sans pensée abstraite ou du fou sans pensée rationnelle (Lévy-Bruhl, 1960 ; Lévi-Strauss, 1976 ; Gineste, 2011) ; ou bien celles où, au contraire, leur langue est le reflet de leur connaissance à la fois empirique et intuitive des lois de la nature ou du soin à apporter à la nature ; on pense ici aux travaux sur les « enfants sauvages » comme point d’ancrage de nombreuses réflexions sur l’inné et l’acquis (voir Strivay, 2006 ; Chappey, 2017 ; Mazurel, 2020) ; enfin, celles, esthétiques, où le sauvage incarne la beauté et l’harmonie ou renvoie au contraire à des figures monstrueuses et bestiales.
Si ces oppositions sont particulièrement marquées dans la construction de la figure du sauvage, au XVIIIe siècle, dans des configurations discursives (Lahontan, 2007 ; Lafitau, 1994 ; Buffon, 1749 ; Rousseau, 2008 ; Raynal, 2010 ; Diderot, 1972, de Pauw, 1768-1769), ces processus de définition des frontières de l’humain s’ancrent et se traduisent également dans les pratiques très matérielles de la construction ou reconstruction des savoirs. Nous invitons des contributions qui étudieraient ces pratiques dans différents domaines civils et militaires : l’invention coloniale de la « sauvagerie » de certaines populations, mise au service d’une ethnographie militaire servant de base aux processus de recrutement de « races guerrières » dans les armées impériales (Soubrier, 2023) ; les mesures des crânes et autres organes, dissections et expositions des corps – par exemple des Khoesan d’Afrique australe, de Saartjie Baartman, connue sous le nom de Vénus Hottentote, exhibée vivante comme phénomène de foire puis, morte, en morceaux, dans des musées, avant que ses restes soient placés en réserve (Fauvelle, 2017), plus généralement des populations colonisées dans ce que l’historiographie récente nomme des « zoos humains » (Blanchard et al., 2011) ; la création de parcs conçus comme des édens qu’il faudrait protéger de l’activité des populations locales jugées inaptes à la préservation de leurs milieux de vie (Blanc et Fauvelle-Aymar, 2020 ; Neumann, 1998) ; l’extraction, la qualification (et requalification), l’acclimatation de plantes tropicales qu’il s’agit d’intégrer elles aussi, de domestiquer, de contrôler, d’exploiter (Boumediene, 2016) (Blais 2023) ; ou encore l’observation et l’étude des modes de vie autochtones. Ces exemples, non exhaustifs, visent à encourager contributeurs et contributrices à se saisir de la part profondément matérielle de la manipulation du sauvage dans les différents champs des sciences humaines et sociales.
Politiques du bon et du mauvais sauvage
L’absence d’homogénéité de cette figure frontière qu’est le sauvage n’empêche pas, et même sert, souvent, des pratiques de domination. En effet, le sauvage est traversé par un dualisme normatif et évaluatif qui en fait un être absolument noble ou ignoble. Ainsi, avec une valence négative, les caractères, mœurs, sociétés sauvages sont caractérisées par le désordre, la violence, la cruauté, l’absence de gouvernement, de propriété privée, de travail et d’industrie, la luxure, la paresse et l’indolence ; mais avec une valence positive, ils incarnent l’alliance réussie de la communauté et de l’individualité, de l’indépendance et de l’égalité, l’innocence, l’honnêteté, l’absence de préjugés ; enfin l’hospitalité, le soin de la nature et la générosité, des formes de vie simples, robustes et proches de leur environnement. Les contributions de cet axe pourront s’intéresser à l’ambivalence de l’idée de sauvage, entre idéal et menace, et à la manière dont l’évaluation, qu’elle soit positive ou négative, est le plus souvent mise au service d’une justification et d’une légitimation de la domestication/civilisation du sauvage. Le sauvage, construit normativement comme « bon » ou « mauvais », « noble » ou « ignoble », s’entend en réalité au pluriel et dans une cartographie et une hiérarchisation complexes de l’humanité où l’Européen blanc se positionne comme le « civilisé » qui organise l’ordonnancement (spatial, temporel, moral, esthétique, politique, juridique ou religieux) du monde humain (Schaub et Sebastiani, 2021) et non humain (Ferdinand, 2019) et se préoccupe de maintenir l’asymétrie du pouvoir en sa faveur – par la colonisation, l’extraction, l’appropriation, l’exploitation, voire le massacre et le génocide.
L’anthropologue Philippe Descola rappelle que l’origine européenne du terme sauvage est intimement liée à une œuvre d’ordonnancement du monde tant sur le plan environnemental que social, la « silva » latine renvoyant à la forêt primaire européenne, un espace « inculte » qu’il s’agissait de défricher et de discipliner peu à peu dans une opposition au règne du « domus » considéré comme « milieu de vie » caractérisé par la culture de la terre, mais aussi par une organisation sociale centrée sur l’autorité du père de famille et des divinités du foyer (Descola, 2004). Dans la Grèce antique, le monde sauvage est aussi le lieu où les hommes peuvent faire montre de leur ruse et de leur habileté via la pratique de la chasse, et le sauvage y est donc perçu comme nécessaire au développement de la civilisation. Cette interdépendance sera ensuite peu à peu mise en cause à la fin de la République romaine, qui relègue les animaux sauvages au statut de « nuisibles » pour valoriser l’élevage et ses rendements et considère la forêt comme extérieure à la civilisation. Si de nombreuses populations d’Europe ont cependant continué à subsister de la chasse et parfois à valoriser le contact avec le règne du sauvage qu’elle implique, entre danger et fascination (voir Hell, 2012 ; Frioux et Pépy, 2009), c’est l’internationalisation, le changement d’échelle, au moment des premiers voyages transatlantiques , qui font passer le domestique européen au rang de civilisé. Ces récits de voyage produisent dans le même temps le renversement, exploité par Montaigne ou Rousseau, de la revalorisation, voire de l’idéalisation, du sauvage (Descola, 2004). Pour Descola, c’est surtout au XIXe siècle que se fige la frontière entre domestique et sauvage en même temps que s’exalte dans la littérature, la philosophie et la peinture romantiques un certain goût esthétique de la sublime, authentique et grandiose nature sauvage des montagnes, opposée à la douceur maîtrisée des plaines européennes. Cette mobilisation nostalgique, voire passéiste, de paysages ou de modes de vie exotiques et rédempteurs en train de disparaître, à une époque d’industrialisation et de désenchantement du monde (Fureix et Jarrige 2020), trouve des échos certains avec d’autres contextes que les contributeurs et contributrices pourront explorer dans le cadre de ce numéro: on pense, notamment, aux appels actuels au réensauvagement face à la crise écologique.
Le réchauffement climatique et l’effondrement de la biodiversité en cours sous la pression des activités humaines – ou, plus précisément, des activités résultant du capitalisme industriel – semblent en effet susciter de nombreux phénomènes de revalorisation du sauvage. Pour certains collectifs, le constat qu’il faut changer de modèle productif et commercial pour permettre l’habitabilité de la Terre se traduit par exemple par l’adoption de modes de vie « simples », en rupture avec une organisation sociale jugée destructrice et aliénante, où la réinscription dans des espaces naturels, loin des commodités de la civilisation, se vit comme un retour à soi (Larrère, 1997) et où les savoirs traditionnels des populations autochtones, réputées plus en phase avec la nature (Carneiro da Cunha, 2012), font l’objet d’une (ré)appropriation. Pour d’autres collectifs, le réensauvagement passe plutôt par la renaturalisation, c’est-à-dire par la préservation ou par la création d’espaces soustraits à l’influence humaine. Ces mouvements peuvent-ils cependant être pensés comme des réappropriations du sauvage par les acteurs eux-mêmes ? La catégorisation de sauvage ne peut-elle être pensée que depuis ce qui lui est extérieur ? De telles revendications de la catégorie, réinvestie positivement, conçues comme d’autres manières de manipuler le sauvage, pourront faire l’objet de propositions d’articles dans le cadre de ce deuxième axe.
La revalorisation actuelle du sauvage opère un léger glissement sémantique : en devenant un équivalent du « naturel », le sauvage ne s’oppose plus seulement au « domestique » et au « civilisé », mais aussi à l’« artificiel » (Pelosse et Micoud, 1993). Ce réinvestissement du sauvage a cependant de lourdes implications. Prenant pour exemple certains projets de Rewilding Europe, Benedikte Zitouni montre combien le réensauvagement de parcelles, aux Pays-Bas et en Roumanie, en défendant l’idée de territoires vierges de toute forme de vie humaine, se fait aux dépens des populations locales, mais aussi aux dépens des liens entre humains et environnement (Zitouni, 2020). L’éviction des populations concernées est aussi centrale dans la revalorisation contemporaine de la figure du « chasseur-cueilleur », propulsé en représentant d’un mode de vie idéal, tant dans ses pratiques alimentaires (Dalgalarrondo et Fournier, 2023), que par sa gestion censément équilibrée de l’environnement, perçue comme un remède aux maux de notre temps. Qu’il s’agisse d’Amérindiens (Grillot, 2021) ou de Marrons (Ferdinand, 2022), la mobilisation de figures d’un ailleurs comme modèles d’un rapport alternatif à l’environnement, semble toujours se faire aux dépens des sociétés elles-mêmes. Critiquant l’utilisation par Andreas Malm du marronage pour étayer sa théorie marxiste de la « wilderness », Malcom Ferdinand rappelle à quel point ce procédé reproduit la violence coloniale en silenciant les voix des Marrons eux-mêmes, pour qui la notion de sauvage n’était par ailleurs visiblement pas une catégorie opérante (Ferdinand, 2022). Nous invitons les contributeurs et contributrices de cet axe à prêter attention aux différents effets de silenciation et de fiction produits par le recours au sauvage, en interrogeant par exemple les nouveaux avatars du « bon sauvage » dans les sciences sociales contemporaines (voir par exemple Déléage, 2020) ou dans les œuvres de fiction. Conscient-es des critiques dont a fait l’objet la notion de « wilderness » a fait l’objet sur le plan politique (voir, par exemple, Rigoulet et Bidet, 2023), des plusieurs écologistes cherchent aujourd’hui à maintenir l’autonomie de la nature sauvage sans reproduire les dualismes et les relations impériales et néocoloniales dans lesquelles la catégorie de sauvage a historiquement été prise (Maris, 2018). Nous accueillerons les contributions s’interrogeant sur l’opportunité de cet usage de la catégorie de sauvage pour fonder l’aspiration à préserver les animaux non humains et les écosystèmes de la destruction écologique.
Ce réenchantement/désenchantement du sauvage opère à de nombreuses autres échelles qui sont autant de pistes pour interroger la mobilisation du sauvage aujourd’hui. On pense par exemple à la crise du Covid qui a suscité en Chine de nombreuses polémiques sur la consommation de viande dite « sauvage ». De nombreux articles et campagnes publicitaires ont ainsi dénoncé la consommation de ces produits, entretenant un flou entre l’interdiction juridique et l’interdiction morale et faisant des consommateurs des personnes « non civilisées » (Théry, 2020) au sein d’un mouvement idéologique mettant au cœur des politiques du Parti communiste chinois la notion de « civilisation » (Trémon, 2023). En Europe et aux États-Unis, la perspective de l’« effondrement des civilisations » donne lieu à d’autres modalités de manipulation du sauvage : les ethnographies des milieux survivalistes ont par exemple montré combien, dans les pratiques des preppers, le retour à un état de nature pouvait servir l’élaboration d’un idéal viriliste mais aussi d’autres imaginaires du sauvage (Carle, 2022 ; Gaborit, 2022).
Ces cas ne sont bien sûr que des exemples qui visent à inviter contributeurs et contributrices à se saisir des ressorts plus ou moins complexes de la manipulation du sauvage dans différents contextes sociaux et/ou historiques.
Modalités de soumission
L’appel à contribution a valeur de cadrage et permet la sélection des contributions en fonction de leur pertinence par rapport au thème et aux enjeux du numéro. Il a, en outre, vocation à suggérer aux rédacteurs et rédactrices potentiel-les quelques pistes générales de réflexion.
Articles
Les articles représentent des contributions originales à la recherche, qui suivent les normes habituelles de la production scientifique. Ils doivent tous se positionner par rapport à l’appel à contribution.
Différents types d’approches sont possibles, permettant de diversifier la manière d’aborder la thématique : nous accueillons tant des articles à vocation essentiellement théorique, que des contributions fondées sur des recherches empiriques, où les enjeux méthodologiques seront précisés et discutés.
Tracés étant une revue interdisciplinaire, les articles doivent pouvoir être compréhensibles et pertinents pour des lecteurs et des lectrices non spécialistes ; ils peuvent également faire appel à des méthodes et des références de plusieurs disciplines, ou interroger les présupposés ou les outils empiriques et théoriques d’une discipline à partir du point de vue d’une autre discipline. Les articles soumis ne peuvent excéder 50 000 signes (espaces, notes, et bibliographie incluses).
Notes
Nous publions des notes critiques qui présentent un ensemble de travaux (éventuellement un ouvrage en particulier), une controverse scientifique, ou l’état d’une question actuelle. Elles doivent dans tous les cas se rattacher explicitement à la thématique du numéro et permettre d’éclairer des orientations de recherche ou des débats inhérents à cette dernière, notamment pour des lecteurs et des lectrices non spécialistes des disciplines concernées.
Les notes soumises ne peuvent excéder 25 000 signes (espaces, notes, et bibliographie incluses).
Entretiens
Des entretiens avec des chercheurs, chercheuses ou d’autres expert-es des questions étudiées sont également publiés dans chaque numéro. Les contributeurs et les contributrices qui souhaiteraient en réaliser sont invité-es à prendre contact directement avec les coordinatrices du dossier : Magali Bessone (Magali.Bessone@univ-paris1.fr) ; Alice Doublier-Akakpo (alice.doublier@cnrs.fr); Juliette Roussin (juliette.roussin@fp.ulaval.ca)
Traductions
Les traductions sont l’occasion de mettre à la disposition du public des textes peu ou pas connus en France et qui constituent un apport capital à la question traitée. Il doit s’agir d’une traduction originale. Le choix du texte devra se faire en accord avec les coordinateurs du dossier et le comité de rédaction ; les questions de droits devront être réglées en amont de la publication.
Recommandations pratiques
Il est donc demandé aux contributeur·ice·s de bien préciser pour quelle rubrique l’article est proposé. La soumission d’articles en anglais est également possible, mais si l’article venait à être retenu pour la publication, sa traduction nécessaire en français demeure à la charge de l’auteur·ice·s.
Les auteurs et autrices devront envoyer leur contribution (article complet) pour le 30 avril 2025 aux coordinatrices du dossier (Magali.Bessone@univ-paris1.fr; alice.doublier@cnrs.fr; juliette.roussin@fp.ulaval.ca) et à l’adresse redactraces@groupes.renater.fr. Les auteurs et autrices peuvent, s’ils et elles le souhaitent, en outre adresser un résumé (en indiquant le titre de leur contribution, la rubrique dans laquelle ils le proposent, ainsi qu’un bref résumé du propos) aux coordinateur·ice·s du dossier, pour leur faire part de leur intention de soumettre un article et entamer un premier dialogue avec l’équipe de coordination.
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Anthony Pecqueux (12 décembre 2024). T49 – AAC “Manipuler le sauvage” 30/4/2025. Tracés. Revue de sciences humaines. Consulté le 16 janvier 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12wt9
